The Foundations of Indian Culture

      Religion and Spirituality - I*

      The endless variety of Indian philosophy and religion seems to the European mind interminable , bewildering, wearisome, useless ; it is unable to see the forest because of the richness and luxuriance of its vegetation;  it misses the common spiritual life in the multitude of its forms. But this infinite variety is itself, as Vivekananda pertinently pointed out , a sign of a superior religious culture . The Indian min d has always realised that the Supreme is the Infinite ; it has perceived, right from its Vedic beg innings, that to the soul in Nature the Infinite must always present itself in an endless variety of aspects . The mentality of the West has long cherished the aggressive and quite illogical idea of a single religion for all mankind , a religion universal by the very force of its narrowness, one set of dogmas, one cult , one sys tem of ceremonies, o ne array of prohibitions and injunctions, on eecclesiastical ordinance . That narrow absurdity prances about as the one true religion which all must accept on peril of persecution by men he re and spiritual rejection or fierce eternal punishment by God in other worlds. This grotesque creation of hum an unreason , the parent of so much intolerance, cruelty , obscurant ism and aggressive fanaticism, has never been able to take firm hold of the free and supple mind of India . Men everywhere have common hum an failings. and intolerance and narrowness especially in the matter of observances there has been and is in India . There has been much violence of theological disputation , there have been querulous bickerings of sects with their pretensions to spiritual superiority and greater knowledge , and some times, at one time especially in southern Indi a in a period of acute religious differences, there have been brief local out breaks of active mutual tyranny and persecution even unto death. But these things have never taken the proportions which they assumed in Europe . Intolerance has been confined for the most part to the min or forms of polemical attack or to social obstruction or ostracism; very seldom have they transgressed across the line to the major for ms of barbaric persecution which draw a long, red and hideous stain across the religious history of Europe. There has played ever in India the saving perception of a higher and purer spiritual intelligence , which has had it s effect on the mass mentality. Indian religion has always felt that since the minds, the temperaments, the intellectual affinities of men are unlimited in their variety. a perfect liberty of thought and of worship must be allowed to the individual in his approach to the Infinite.

      * This text is the conclusion of the chapter, which began in the last issue.

 Les fondements de la culture indienne

      Religion et spiritualité - 1*

      Pour le mental européen, la diversité infinie de la philosophie et de la religion indiennes semble interminable , déroutante , inutile , épuisante; il est incapable de voir la forêt tant la végétation en est riche et luxuriante ; devant la multiplicité de ses formes, la vie spirituelle commune lui échappe. Mais comme l'a pertinemment noté Vivékananda, cette diversité infinie est le signe mêrne d'une culture religieuse supérieure. Le mental indien sait depuis toujours que le Suprême est l'Infini; dès les débuts de la période védique , il a percu que l'lnfini doit obligatoirement se présenter a l'ame dans la Nature sous des aspects infiniment variés. La mentalité occidentale a longtemps entretenu l'idée arrogante et totalement illogique d'une religion unique pour toute l'humanité, une religion universelle de par la force meme de son étroitesse, un seul ensemble de dogmes, un seul culte , un seul systerne de cérémonies, une seule armée d'interdits et d'injonctions, un seul corps ecclésiastique . Cette étroite absurdité caracole a la ronde en se prenant pour la seule vraie religion, celle que to us doivent adopter sous peine d'etre persécutés par les hommes ici-bas, et , dans les autres mondes, par Dieu spirituellement rejetés ou férocernent punis pour l'Eternité. Cette grotesque création de la déraison humaine, origine de tant d'intolérance , de cruauté , d'obscurantisme et de fanatisme agressif, n'a jamais pu s'implanter solidement dans le libre et souple mental de l'Inde. Les hommes ont partout les memes défauts, et l'étroitesse , l'intolérance , particulierement en matiere d'observance religieuse, ont égalernent sévi en lnde et y sévissent encore. Il y eut bon nombre de violentes controverses théologiques, de sombres querelles de sectes prétendant chacune ala supériorité spirituelle et à une connaissance plus grande; parfois merne, surtout à une certaine époque dans le sud de l'Inde , au cours d'une période de divergences religieuses aigues, il y eut de brefs déchainernents localises ou tyrannie active et persecutions mutuelles allerent jusqu'a en trainer mort d'homme. Mais jamais ces choses ri'assumerent les proportions qu'elles atteignirent en Europe. Dans la plupart des cas, l'intolérance fut circonscrite aux formes mineures de l'attaque polernique, à I'obstruction sociale et à l'ostracisme; tres rares furent les cas ou ces manifestations transgressèrent la limite au-dela de

      * Ce texte est la fin du chapitre dont la première moitié a paru dans notre précédent numéro.

        India recognised the authority of spiritual experience and knowledge, but she recognised still more the need of variety of spiritual experience and knowledge. Even in the days of decline when the claim of authority became in too many directions rigorous and excessive, she still kept the saving perception that there could not be one but must be many authorities. An alert readiness to acknowledge new light capable of enlarging the old tradition has always been characteristic of the religious mind in India. Indian civilisation did not develop to a last logical conclusion its earlier political and social liberties, - that greatness of freedom or boldness of experiment belongs to the West; but liberty of religious practice and a complete freedom of thought in religion as in every other matter have always counted among its constant traditions. The atheist and the agnostic were free from persecution in India. Buddhism and Jainism might be disparaged as unorthodox religions, but they were allowed to live freely side by side with the orthodox creeds and philosophies; in her eager thirst for truth she gave them their full chance, tested all their values, and as much of their truth as was assimilable was taken into the stock of the common and always enlarging continuity of her spiritual experience. That ageless continuity was carefully conserved, but it admitted light from all quarters. In later times the saints who reached some fusion of the Hindu and the Islamic teaching were freely and immediately recognised as leaders of Hindu religion, - even, in some cases, when they started with a Mussulman birth and from the Mussulman standpoint. The Yogin who developed a new path of Yoga, the religious teacher who founded a new order, the thinker who built up a novel statement of the many-sided truth of spiritual existence, found no serious obstacle to their practice or their propaganda. At most they had to meet the opposition of the priest and Pundit instinctively adverse to any change; but this had only to be lived down for the new element to be received into the free and pliant body of the national religion and its ever plastic order.

      The necessity of a firm spiritual order as well as an untrammelled spiritual freedom was always perceived, but it was provided for in various ways and not in any one formal, external or artificial manner. It was founded in the first place on the recognition of an ever-enlarging number of authorised scriptures. Of these scriptures some like the Gita possessed a common and widespread authority, others were peculiar to sects or schools: some like the Vedas were supposed to have an absolute, others a relative binding force. But the very largest freedom of interpretation was allowed, and this prevented any of these authoritative books from being turned into an instrument of ecclesiastical tyranny or a denial of freedom to the human mind and spirit. Another instrument of order was the power of family and communal tradition, kuladharma, persistent but not immutable. A third was the religious authority of the Brahmins; as priests they

plus pure. La religion indienne a toujours senti que les mentalités, les tempéraments, les affinités intellectuelles des hommes étant d'une diversité illimitée, il fallait accorder à l'individu une parfaite liberté de pensée et de culte dans son approche de l'Infini.

      L'Inde reconnaissait l'autorité de l'expérience spirituelle et de la connaissance, mais elle reconnaissait plus encore la nécessité d'une diversification de cette expérience spirituelle et de cette connaissance. Même aux jours du déclin, lorsque dans de trop nombreux domaines les prétentions à l'autorité se firent rigoureuses et excessives, l'Inde conserva néanmoins cette perception salutaire: l'autorité ne pouvait être unique, il en fallait plusieurs. Un vif empressement à reconnaître toute lumière nouvelle capable d'enrichir l'ancienne tradition a toujours été caractéristique du mental religieux de l'Inde. La civilisation indienne n'a pas poussé jusqu'à leurs dernières conclusions logiques les libertés politiques et sociales de ses débuts - cette grandeur dans la liberté, cette audace dans l'expérimentation appartiennent à l'Occident; mais une absence de contrainte dans les pratiques religieuses et une totale liberté de pensée tant en matière religieuse que dans d'autres domaines, ont de tout temps figuré dans ses traditions. En Inde, l'athée et l'agnostique n'ont jamais été persécutés. Le bouddhisme et le jaïnisme ont pu être dénigrés comme étant des religions non orthodoxes; mais on leur permettait de coexister librement avec les croyances et les philosophies orthodoxes. Dans son ardente soif de vérité, l'Inde leur donnait toutes leurs chances, mettait à l'épreuve toutes leurs valeurs; et ce qui de leur vérité était assimilable allait prendre place dans la continuité, commune à tous et sans cesse élargie, de son expérience spirituelle. Cette continuité séculaire était préservée avec soin, mais elle admettait la lumière de tous les horizons. Ultérieurement, les saints qui atteignirent à une certaine fusion des enseignements hindou et islamique furent librement et aussitôt reconnus comme chefs de la religion hindoue - même, comme ce fut parfois le cas, lorsqu'ils étaient d'origine musulmane et partaient d'un point de vue musulman. Le yogi qui proposait une nouvelle voie de yoga, le maître religieux qui fondait un nouvel ordre, le penseur qui énonçait une nouvelle formule pour la multiple vérité de l'existence spirituelle, ne trouvaient pas d'obstacle sérieux à leur pratique ou à leur propagande. Tout au plus se heurtaient-ils à l'opposition du prêtre ou du pandit, instinctivement dressés contre tout changement; il n'était alors que de patienter jusqu'à ce qu'à la longue ce nouvel élément fût accepté dans le corps souple et flexible de la religion nationale, et dans son ordre éternellement plastique.

      Qu'il dût y avoir un ordre spirituel ferme accompagné d'une liberté spirituelle sans entraves a toujours été ressenti comme une nécessité, mais on y pourvoyait par des voies diverses et non d'une manière unique, officielle,

officiated as the custodians of observance, as scholars, acting in a much more important and respected role than the officiating priesthood could claim, - for to the priesthood no great consideration was given in India, - they stood as the exponents of religious tradition and were a strong conservative power. Finally, and most characteristically, most powerfully, order was secured by the succession of Gurus or spiritual teachers, paramparā, who preserved the continuity of each spiritual system and handed it down from generation to generation but were empowered also, unlike the priest and the Pundit, to enrich freely its significance and develop its practice. A living and moving, not a rigid continuity, was the characteristic turn of the inner religious mind of India. The evolution of the Vaishnava religion from very early times, its succession of saints and teachers, the striking developments given to it successively by Ramanuja, Madhwa, Chaitanya, Vallabhacharya and its recent stirrings of survival after a period of languour and of some fossilisation form one notable example of this firm combination of agelong continuity and fixed tradition with latitude of powerful and vivid change. A more striking instance was the founding of the Sikh religion, its long line of Gurus and the novel direction and form given to it by Guru Govind Singh in the democratic institution of the Khalsa. The Buddhist Sangha and its councils, the creation of a sort of divided pontifical authority by Shankaracharya, an authority transmitted from generation to generation for more than a thousand years and even now not altogether effete, the Sikh Khalsa. the adoption of the congregational form called Samaj by the modern reforming sects indicate an attempt towards a compact and stringent order. But it is noteworthy that even in these attempts the freedom and plasticity and living sincerity of the religious mind of India always prevented it from initiating anything like the overblown ecclesiastical orders and despotic hierarchies which in the West have striven to impose the tyranny of their obscurantist yoke on the spiritual liberty of the human race.

      The instinct for order and freedom at once in any field of human activity is always a sign of a high natural capacity in that field, and a people which could devise such a union of unlimited religious liberty with an always orderly religious evolution, must be credited with a high religious capacity, even as they cannot be denied its inevitable fruit, a great, ancient and still living spiritual culture. It is this absolute freedom of thought and experience and this provision of a framework sufficiently flexible and various to ensure liberty and yet sufficiently sure and firm to be the means of a stable and powerful evolution that have given to Indian civilisation this wonderful and seemingly eternal religion with its marvellous wealth of many-sided philosophies, of great scriptures, of profound religious works, of religions that approach the Eternal from every side of his infinite Truth, of Yoga-systems of psycho-spiritual discipline and self-finding, of

extérieure ou artificielle. Le fondement en était tout d'abord la reconnaissance d'un nombre sans cesse croissant d'Écritures autorisées. Certaines de ces Écritures, la Guîtâ notamment, détenaient une autorité commune et largement répandue; d'autres relevaient plus particulièrement de certaines sectes ou écoles: l'autorité des Védas, par exemple, était considérée comme absolue, celle d'autres Écritures comme relative. Cependant, la plus grande liberté d'interprétation était admise, ce qui évita qu'aucun de ces livres détenant l'autorité ne fût transformé en instrument de tyrannie ecclésiastique ou en déni à la liberté du mental et de l'esprit humain. L'ordre avait pour autre instrument le pouvoir de la famille et de la tradition communale, kuladharma, persistant mais non immuable. Troisième instrument, l'autorité religieuse des brahmanes; en tant qu'érudits, dans un rôle beaucoup plus important et plus respecté que celui auquel le prêtre officiant pouvait prétendre - car l'Inde n'accordait pas grande considération à la prêtrise -, ils représentaient les interprètes de la tradition religieuse et constituaient un solide pouvoir conservateur. Et enfin, élément le plus caractéristique, le plus puissant, l'ordre était maintenu par la succession des gourous et des maîtres spirituels, paramparâ, qui préservaient la continuité de chaque système spirituel et le transmettaient de génération en génération, mais qui, contrairement au prêtre ou au pandit, avaient également le pouvoir d'enrichir librement sa signification et de développer sa mise en pratique. Une continuité non pas rigide, mais mouvante et vivante, telle était la caractéristique du mental intérieur religieux de l'Inde. L'évolution de la religion vishnouïte dès ses tout débuts, les saints et les maîtres qui s'y sont succédé, les développements marquants que lui ont successivement donnés Râmânoudja, Madhwa, Chaïtanya, Vallabhâchârya, et les récents mouvements de renaissance qu'elle présente après une période de dépérissement et d'une certaine fossilisation, constituent un exemple notable de ce solide mélange de continuité séculaire et de tradition établie associé à la possibilité d'une puissante, d'une vivifiante transformation. Exemple plus frappant encore, la fondation de la religion sikh, sa longue lignée de gourous, et la nouvelle direction, la nouvelle forme que lui a imprimée le gourou Govind Singh au sein de l'institution démocratique du khâlsâ. Le sangha bouddhiste et ses conseils, la création par Shankarâchârya d'une sorte d'autorité pontificale divisée, autorité qui s'est transmise de génération en génération pendant plus de mille ans et qui même aujourd'hui n'est pas complètement caduque, le khàlsci sikh, l'adoption par les sectes modernes réformatrices d'une structure nommée samâj, indiquent une tentative d'ordre strict et rigoureux. Il convient cependant de noter que. même lors de ces tentatives, la liberté, la souplesse et la vivante sincérité de l'esprit religieux de l'Inde lui ont toujours évité d'instituer quoi que ce soit qui pût ressembler aux ordres ecclésiastiques démesurés et aux hiérarchies despotiques qui, en Occident, se sont

suggestive forms, symbols and ceremonies, which are strong to train the mind at all stages of development towards the Godward endeavour. Its firm structure capable of supporting without peril a large tolerance and assimilative spirit, its vivacity, intensity, profundity and multitudinousness of experience, its freedom from the unnatural European divorce between mundane knowledge and science on the one side and religion on the other, its reconciliation of the claims of the intellect with the claims of the spirit, its long endurance and infinite capacity of revival make it stand out today as the most remarkable, rich and living of all religious systems. The nineteenth century has thrown on it its tremendous shock of negation and scepticism but has not been able to destroy its assured roots of spiritual knowledge. A little disturbed for a brief moment, surprised and temporarily shaken by this attack in a period of greatest depression of the nation's vital force, India revived almost at once and responded by a fresh outburst of spiritual activity, seeking, assimilation, formative effort. A great new life is visibly preparing in her, a mighty transformation and farther dynamic evolution and potent march forward into the inexhaustible infinities of spiritual experience.

      The many-sided plasticity of Indian cult and spiritual experience is the native sign of its truth, its living reality, the unfettered sincerity of its search and finding; but this plasticity is a constant stumbling-block to the European mind. The religious thinking of Europe is accustomed to rigid impoverishing definitions, to strict exclusions, to a constant preoccupation with the outward idea, the organisation, the form. A precise creed framed by the logical or theological intellect, a strict and definite moral code to fix the conduct, a bundle of observances and ceremonies, a firm ecclesiastical or congregational organisation, that is western religion. Once the spirit is safely imprisoned and chained up in these things, some emotional fervours and even a certain amount of mystic seeking can be tolerated - within rational limits; but, after all, it is perhaps safest to do without these dangerous spices. Trained in these conceptions, the European critic comes to India and is struck by the immense mass and intricacy of a polytheistic cult crowned at its summit by a belief in the one Infinite. This belief he erroneously supposes to be identical with the barren and abstract intellectual pantheism of the West. He applies with an obstinate prejudgment the ideas and definitions of his own thinking, and this illegitimate importation has fixed many false values on Indian spiritual conceptions, - unhappily, even in the mind of "educated" India. But where our religion eludes his fixed standards, misunderstanding, denunciation and supercilious condemnation come at once to his rescue. The Indian mind, on the contrary, is averse to intolerant mental exclusions; for a great force of intuition and inner experience had given it from the beginning that towards which the mind of the West is only now reaching with

efforcés d'imposer la tyrannie de leur joug obscurantiste à la liberté spirituelle de la race humaine.

      La présence conjuguée, dans tout domaine de l'activité humaine, de l'instinct de l'ordre et de celui de la liberté, est toujours le signe d'une grande aptitude naturelle dans ce domaine; et à un peuple qui a su comment unir ainsi une liberté religieuse illimitée à une évolution religieuse toujours contrôlée, il faut reconnaître une grande ouverture religieuse et ne pas lui en refuser l'inévitable fruit, une grande, une ancienne, une toujours vivace culture spirituelle. Ce sont cette absolue liberté de pensée et d'expérience, et l'apport d'une structure suffisamment flexible et diversifiée pour garantir cette liberté mais à la fois suffisamment ferme et sûre pour permettre une évolution stable et puissante, qui ont donné à la civilisation indienne cette admirable, cette apparemment éternelle religion - avec la merveilleuse richesse de ses philosophies aux multiples points de vue, de ses nobles Écritures, de ses profonds ouvrages religieux, de ses religions qui approchent l'Éternel par toutes les voies de son infinie Vérité, de ses systèmes de yoga basés sur une discipline psycho-spirituelle et sur la découverte de soi-même, de ses formes, symboles et cérémonies suggestifs, toutes choses qui aident puissamment à former le mental au cours des étapes du développement qui mène à l'effort pour aller vers Dieu. Sa solide structure, capable de supporter sans péril une grande tolérance et un esprit d'assimilation, sa vivacité, son intensité, sa profondeur et la multiplicité de ses expériences, le fait qu'elle ne souffre pas, comme en Europe, du divorce antinaturel entre science et connaissance de ce monde d'une part, et religion de l'autre, le fait, aussi, qu'elle ait su concilier les revendications de l'intellect et celles de l'esprit, qu'elle ait montré une si longue résistance et une infinie capacité de renouveau, la font ressortir aujourd'hui comme le plus remarquable, le plus riche et le plus vivant des systèmes religieux. Le 19^e siècle a projeté sur elle son formidable choc de négation et de scepticisme, mais n'a pu détruire ses solides racines de connaissance spirituelle. Un peu troublée pendant un court instant, surprise et temporairement secouée au cours d'une période où la force vitale de la nation traversait une dépression maximale, l'Inde s'est remise presque aussitôt et a réagi par une nouvelle poussée d'activité spirituelle, de recherche, d'assimilation, d'effort formateur. Une vie noble, une vie nouvelle se prépare visiblement en elle, une évolution plus dynamique encore, une puissante marche en avant vers les infinités inépuisables de l'expérience spirituelle.

      Cette plasticité protéiforme du culte et de l'expérience spirituelle est le signe inné de sa vérité, de sa vivante réalité, de la sincérité sans limite de sa quête et de ses découvertes; mais cette plasticité est une constante pierre d'achoppement pour le mental européen. La pensée religieuse de l'Europe est accoutumée à des définitions rigides et appauvrissantes, à des exclusions sans appel, à un souci

much fumbling and difficulty, - the cosmic consciousness, the cosmic vision. Even when it sees the One without a second, it still admits his duality of Spirit and Nature; it leaves room for his many trinities and million aspects. Even when it concentrates on a single limiting aspect of the Divinity and seems to see nothing but that, it still keeps instinctively at the back of its consciousness the sense of the All and the idea of the One. Even when it distributes its worship among many objects, it looks at the same time through the objects of its worship and sees beyond the multitude of godheads the unity of the Supreme. This synthetic turn is not peculiar to the mystics or to a small literate class or to philosophic thinkers nourished on the high sublimities of the Veda and Vedanta. It permeates the popular mind nourished on the thoughts, images, traditions, and cultural symbols of the Purana and Tantra; for these things are only concrete representations or living figures of the synthetic monism, the many-sided unitar-ianism, the large cosmic universalism of the Vedic scriptures.

      Indian religion founded itself on the conception of a timeless, nameless and formless Supreme, but it did not feel called upon like the narrower and more ignorant monotheisms of the younger races, to deny or abolish all intermediary forms and names and powers and personalities of the Eternal and Infinite. A colourless monism or a pale vague transcendental Theism was not its beginning, its middle and its end. The one Godhead is worshipped as the All, for all in the universe is he or made out of his being or his nature. But Indian religion is not therefore pantheism; for beyond this universality it recognises the supracosmic Eternal. Indian polytheism is not the popular polytheism of ancient Europe; for here the worshipper of many gods still knows that all his divinities are forms, names, personalities and powers of the One; his gods proceed from the one Purusha, his goddesses are energies of the one divine Force. Those ways of Indian cult which most resemble a popular form of Theism, are still something more; for they do not exclude, but admit the many aspects of God. Indian image-worship is not the idolatry of a barbaric or undeveloped mind, for even the most ignorant know that the image is a symbol and support and can throw it away when its use is over. The later religious forms which most felt the impress of the Islamic idea, like Nanak's worship of the timeless One, Akala, and the reforming creeds of today, born under the influence of the West, yet draw away from the limitations of western or Semitic monotheism. Irresistibly they turn from these infantile conceptions towards the fathomless truth of Vedanta. The divine Personality of God and his human relations with man are strongly stressed by Vaishnavism and Shaivism as the most dynamic Truth; but that is not the whole of these religions, and this divine Personality is not the limited magnified-human personal God of the West. Indian religion cannot be described by any of the definitions known to the occidental intelligence. In its totality it has been a free

constant de l'idée extérieure, de l'organisation, de la forme. Une croyance précise formulée par l'intellect logique ou théologique, un code de conduite moral strict et défini, un lot d'observances et de cérémonies, une solide organisation ecclésiastique ou congrégationnelle, telle est la religion occidentale. L'esprit une fois bien en sécurité dans cette prison et dans ces chaînes, certaines ferveurs émotionnelles et même un certain degré de quête mystique sont tolérés - dans des limites rationnelles; mais somme toute, il est peut-être quand même plus sûr de se passer de ces dangereuses épices. Formé par ces conceptions, le critique européen arrive en Inde, et le voilà frappé par la masse et la complexité immenses d'un culte polythéiste couronné à son sommet par une croyance en le seul Infini. Il suppose à tort que cette croyance est identique au panthéisme intellectuel stérile et abstrait de l'Occident. Il applique avec un préjugé obstiné les idées et les définitions de son propre mode de pensée, et cette importation illégitime a imprimé nombre de fausses valeurs sur les conceptions spirituelles indiennes - et même, malheureusement, sur le mental de l'Inde "cultivée". Mais dès que notre religion échappe aux normes qu'il s'est fixées, la méprise, la dénonciation et la condamnation dédaigneuse viennent aussitôt au secours de notre critique. Le mental indien, au contraire, est rebelle aux exclusions mentales intolérantes; car une grande force d'intuition et d'expérience intérieure l'ont doté, dès les tout débuts, de cela vers quoi le mental de l'Occident se dirige maintenant, non sans bien des tâtonnements et des difficultés - la conscience cosmique, la vision cosmique. Alors même qu'il voit l'Un sans second, il admet pourtant sa dualité d'Esprit et de Nature; il laisse place à ses multiples trinités, à ses millions d'aspects. Alors même qu'il se concentre sur un seul aspect limitatif de la Divinité et semble ne contempler* que cela, il conserve encore instinctivement, à l'arrière de sa conscience, le sens du Tout et l'idée de l'Un. Alors même qu'il répartit son culte parmi de multiples objets, il regarde en même temps à travers les objets de son culte et, au-delà de la multitude des divinités, voit l'unité du Suprême. Ce don pour la synthèse n'est pas l'apanage des mystiques ou d'une minorité cultivée, ou de penseurs philosophes nourris aux sublimités du Véda ou du Védânta. Il imprègne le mental populaire nourri aux pensées, aux images, aux traditions, aux symboles culturels des Pourânas et du Tantra; car ces choses ne sont que des représentations concrètes ou de vivantes figures du monisme synthétique, de l'unitarisme aux multiples visages, du vaste universa-lisme cosmique des Écritures védiques.

      La religion indienne s'est fondée sur la conception d'un Suprême hors du Temps, sans nom ni forme; mais elle n'a pas cru devoir, comme les mono-théismes plus étroits et plus ignorants des races plus jeunes, nier ou abolir tous les noms, formes, pouvoirs et personnalités intermédiaires de l'Éternel et Infini. Un monisme incolore ou un vague théisme transcendantal n'ont présidé ni à

and tolerant synthesis of all spiritual worship and experience. Observing the one Truth from all its many-sides, it shut out none. It gave itself no specific name and bound itself by no limiting distinction. Allowing separative designations for its constituting cults and divisions, it remained itself nameless, formless, universal, infinite, like the Brahman of its agelong seeking. Although strikingly distinguished from other creeds by its traditional scriptures, cults and symbols, it is not in its essential character a credal religion at all but a vast and many-sided, an always unifying and always progressive and self-enlarging system of spiritual culture.¹

      It is necessary to emphasise this synthetic character and embracing unity of the Indian religious mind, because otherwise we miss the whole meaning of Indian life and the whole sense of Indian culture. It is only by recognising this broad and plastic character that we can understand its total effect on the life of the community and the life of the individual. And if we are asked, 'But after all what is Hinduism, what does it teach, what does it practise, what are its common factors?*, we can answer that Indian religion is founded upon three basic ideas or rather three fundamentals of a highest and widest spiritual experience. First comes the idea of the One Existence of the Veda to whom sages give different names, the One without a second of the Upanishads who is All that is, and beyond all that is, the Permanent of the Buddhists, the Absolute of the Illusionists, the supreme God or Purusha of the Theists who holds in his power the soul and Nature, - in a word the Eternal, the Infinite. This is the first common foundation; but it can be and is expressed in an endless variety of formulas by the human intelligence. To discover and closely approach and enter into whatever kind or degree of unity with this Permanent, this Infinite, this Eternal, is the highest height and last effort of its spiritual experience. That is the first universal credo of the religious mind of India.

      Admit in whatever formula this foundation, follow this great spiritual aim by one of the thousand paths recognised in India or even any new path which branches off from them and you are at the core of the religion. For its second basic idea is the manifold way of man's approach to the Eternal and Infinite. The Infinite is full of many infinities and each of these infinities is itself the very Eternal. And here in the limitations of the cosmos God manifests himself and fulfils himself in the world in many ways, but each is the way of the Eternal. For in each finite we can discover and through all things as his forms and symbols we can approach the Infinite; all cosmic powers are manifestations, all forces are

      ¹ The only religion that India has apparently rejected in the end is Buddhism; but in fact this appearance is a historical error. Buddhism lost its separative force, because its spiritual substance, as opposed to its credal parts, was absorbed by the religious mind of Hindu India. Even so, it survived in the North and was exterminated not by Shankaracharya or another, but by the invading force of Islam.

ses débuts, ni à son développement ni à sa fin. Le Dieu unique est adoré comme le Tout, car tout dans l'univers est lui, ou bien est formé de son être ou de sa nature. Cependant, la religion indienne n'est pas pour autant un panthéisme; car au-delà de cette universalité, elle reconnaît l'Éternel supracosmique. Le polythéisme indien n'est pas le polythéisme populaire de l'ancienne Europe, car chez nous l'adorateur des multiples dieux sait fort bien que toutes ses divinités sont des formes, des noms, des personnalités, des pouvoirs de l'Un; ses dieux sont issus de l'unique Pourousha, ses déesses sont les énergies de la Force divine unique. Celles des coutumes du culte indien qui s'apparentent le plus à une forme populaire de théisme comportent néanmoins quelque chose de plus, car elles n'excluent pas, mais au contraire admettent, les multiples aspects de Dieu. Le culte indien des images n'est pas l'idolâtrie d'un mental barbare ou sous-développé, car même les plus ignorants savent que l'image est un symbole, un support, et ils peuvent la rejeter lorsque son usage est périmé. Les formes religieuses postérieures les plus profondément marquées par la pensée islamique, notamment le culte de Nânak pour l'Un hors-du-temps, Akâla, et les croyances réformatrices d'aujourd'hui, nées sous l'influence de l'Occident, s'éloignent malgré tout des limitations du monothéisme occidental ou sémitique. Elles tournent irrésistiblement le dos à ces conceptions infantiles pour se diriger vers la vérité insondable du Védânta. La personnalité divine de Dieu et ses relations humaines avec l'homme sont expressément soulignées par le vish-nouïsme et le shivaïsme comme étant la Vérité la plus dynamique; mais elles ne constituent pas la totalité de ces religions, et cette divine Personnalité ne se limite pas au Dieu personnel humain magnifié de l'Occident. Aucune des définitions coutumières à l'intelligence occidentale ne peut décrire la religion indienne. Dans sa totalité, elle a été une synthèse libre et tolérante de tous les cultes et de toutes les expériences spirituelles. Observant la Vérité unique sous tous ses aspects, elle n'en exclut aucun. Elle ne se donna aucun nom, ne se lia par aucune distinction limitative. Autorisant des désignations distinctes pour les cultes et les divisions qui la constituaient, elle-même demeura sans nom ni forme, universelle, infinie, comme le Brahman de sa quête séculaire. Bien qu'elle se distingue de façon frappante des autres croyances par ses Écritures, ses cultes et ses symboles traditionnels, en son caractère essentiel elle n'est nullement une religion consacrée, mais un système de culture spirituelle vaste et multiforme, qui ne cesse de s'unifier, de progresser et de s'élargir¹.

      ¹ Le bouddhisme est la seule religion que l'Inde ait apparemment rejétée; mais cette apparence est en fait une erreur historique. Si le bouddhisme a perdu sa force séparatrice, c'est que sa substance spirituelle, contrairement aux éléments reposant sur la croyance, a été absorbée par le mental religieux de l'Inde hindouiste. Il a malgré tout survécu dans le Nord, et fut exterminé non par Shankarâchârya ou quelque autre sage, mais par la force envahissante de l'islam.

forces of the One. The gods behind the workings of Nature are to be seen and adored as powers, names and personalities of the one Godhead. An infinite Conscious-Force, executive Energy, Will or Law, Maya, Prakriti, Shakti or Karma, is behind all happenings, whether to us they seem good or bad, acceptable or unacceptable, fortunate or adverse. The Infinite creates and is Brahma; it preserves and is Vishnu; it destroys or takes to itself and is Rudra or Shiva. The supreme Energy beneficent in upholding and protection is or else formulates itself as the Mother of the worlds, Luxmi or Durga. Or beneficent even in the mask of destruction it is Chandi or it is Kali, the dark Mother. The One Godhead manifests himself in the form of his qualities in various names and godheads. The God of divine love of the Vaishnava, the God of divine power of the Shakta appear as two different godheads; but in truth they are the one infinite Deity in different figures.¹ One may approach the Supreme through any of these names of forms, with knowledge or in ignorance; for through them and beyond them we can proceed at last to the supreme experience.

      One thing however has to be noted that while many modernised Indian religionists tend, by way of an intellectual compromise with modern materialistic rationalism, to explain away these things as symbols, the ancient Indian religious mentality saw them not only as symbols but as world-realities, - even if to the Illusionist realities only of the world of Maya. For between the highest unimaginable Existence and our material way of being the spiritual and psychic knowledge of India did not fix a gulf as between two unrelated opposites. It was aware of other psychological planes of consciousness and experience and the truths of these supraphysical planes were no less real to it than the outward truths of the material universe. Man approaches God at first according to his psychological nature and his capacity for deeper experience, svabhāva, adhikāra. The level of Truth, the plane of consciousness he can reach is determined by the inner evolutionary stage. Thence comes the variety of religious cult, but its data are not imaginary structures, inventions of priests or poets, but truths of a supra-physical existence intermediate between the consciousness of the physical world and the ineffable superconscience of the Absolute.

Il est indispensable de souligner ce caractère synthétique et cette unité englobante du mental religieux indien, faute de quoi nous perdons tout le sens de la vie indienne, toute la signification de la culture indienne. Ce n'est qu'en reconnaissant ce caractère large et plastique que l'on peut comprendre l'effet d'ensemble qu'il a sur la vie de la communauté et sur celle de l'individu. Et si l'on nous demande: "Mais après tout, qu'est-ce que l'hindouisme? Qu'enseigne-t-il? Que met-il en pratique? Quels sont ses facteurs communs?", nous répondrons que la religion indienne est fondée sur trois idées de base, ou plutôt sur trois principes essentiels issus de la plus haute et de la plus vaste expérience spirituelle. Tout d'abord, l'idée de l'Existence Une du Véda, à laquelle les sages donnent différents noms: l'Un sans second des Oupanishads, qui est Tout ce qui est et au-delà de tout ce qui est; le Permanent des bouddhistes; l'Absolu des illusionnistes; le Dieu suprême ou Pourousha des théistes, qui tient en son pouvoir l'âme et la Nature - en un mot l'Éternel, l'Infini. Tel est le premier fondement commun; mais l'intelligence humaine peut l'exprimer - et l'exprime - en une diversité infinie de formules. Découvrir, approcher intimement, entrer en union, quelle qu'elle soit et quel qu'en soit le degré, avec ce Permanent, cet Infini, cet Éternel, tels sont la hauteur suprême et l'effort ultime de son expérience spirituelle. Tel est le premier credo universel du mental religieux de l'Inde.

      Admettez ce fondement sous une formule ou sous une autre, poursuivez ce but spirituel par l'une des mille voies reconnues en Inde, ou même par n'importe quelle voie nouvelle qui en dérive, et vous voilà au cœur même de la religion. Car elle a pour seconde idée de base les innombrables chemins par lesquels l'homme peut approcher l'Éternel et Infini. L'Infini est plein de multiples infinités et chacune de ces infinités est en soi l'Éternel Lui-même. Et ici-bas, dans les limitations du cosmos, Dieu a une multiplicité de voies pour se manifester et s'accomplir en ce monde, mais chacune de ces voies est la voie de l'Éternel. Car nous pouvons dans chaque fini découvrir et, à travers toutes choses qui sont ses formes et ses symboles, approcher l'Infini. Toutes les puissances cosmiques sont des manifestations, toutes les forces sont des forces de l'Un. Les dieux qui sont à l'œuvre derrière les phénomènes de la Nature doivent être perçus et adorés comme des pouvoirs, des noms, des personnalités de la Divinité unique. Une Conscience-Force infinie, une Énergie, une Volonté ou une Loi executives, Mâyâ, Prakriti, Shakti ou Karma, se tient derrière tous les événements, que ceux-ci nous semblent bons ou mauvais, acceptables ou inacceptables, fastes ou néfastes. L'Infini crée, et il est Brahmâ; il préserve, et il est Vishnou; il détruit ou réabsorbe en lui-même, et il est Roudra ou Shiva. L'Énergie suprême propice au maintien et à la protection est - ou s'exprime en tant que - la Mère du monde, Lakshmî ou Dourgâ. Ou encore, propice même sous le masque de la destruction,

      (suite page 18)

 The idea of strongest consequence at the base of Indian religion is the most dynamic for the inner spiritual life. It is that while the Supreme or the Divine can be approached through a universal consciousness and by piercing through all inner and outer Nature, That or He can be met by each individual soul in itself, in its own spiritual part, because there is something in it that is intimately one or at least intimately related with the one divine Existence. The essence of Indian

      ¹ This explanation of Indian polytheism is not a modern invention created to meet western reproaches; it is to be found explicitly stated in the Gita; it is, still earlier, the sense of the Upanishads; it was clearly stated in so many words in the first ancient days by the "primitive" poets (in truth the profound mystics) of the Veda.

religion is to aim at so growing and so living that we can grow out of the Ignorance which veils this self-knowledge from our mind and life and become aware of the Divinity within us. These three things put together are the whole of Hindu religion, its essential sense and, if any credo is needed, its credo.

Sri Aurobindo

(suite de la page 17)

elle est Chandî ou Kâlî, la Mère au sombre visage. Prenant la forme de ses qualités, la Divinité unique se manifeste sous des noms et en des divinités différentes. Le Dieu de l'amour des vishnouïtes, le Dieu du pouvoir divin des shâktas, sont en apparence deux divinités différentes; mais ils sont en vérité la Divinité unique et infinie sous des visages différents¹. Il est possible d'approcher le Suprême à travers chacun de ces noms, chacune de ces formes, dans la connaissance ou dans l'ignorance; car à travers, ou au-delà de ceux-ci, nous pouvons parvenir enfin à l'expérience suprême.

      Il convient toutefois de noter que si de nombreux croyants indiens modernisés ont tendance, en guise de compromis intellectuel vis-à-vis du rationalisme matérialiste d'aujourd'hui, à justifier ces choses en les faisant passer pour des symboles, l'ancienne mentalité religieuse de l'Inde ne les considérait pas seulement comme des symboles, mais comme des réalités de notre monde -, même si, pour l'illusionniste, elles n'étaient que des réalités du monde de Mâyâ. Car entre l'existence la plus haute que l'on puisse imaginer et notre mode d'existence matériel, la connaissance spirituelle et psychique de l'Inde n'établissait pas un abîme comme entre deux contraires sans rapport l'un avec l'autre. Elle était consciente d'autres plans de conscience et d'expérience psychologiques et, pour elle, les vérités de ces plans supraphysiques n'étaient pas moins réelles que les vérités extérieures du monde matériel. L'homme commence par approcher Dieu en fonction de sa nature psychologique et de ses dons pour une expérience plus profonde, svabhâva, adhikàra. Le niveau de Vérité, le plan de conscience qu'il peut atteindre, est déterminé par le stade évolutif intérieur. D'où la diversité du

      ¹ Cette explication du polythéisme indien n'est pas une invention moderne créée pour réfuter les reproches de l'Occident; elle est explicitement énoncée dans la Guîtâ; remontant plus loin encore dans le passé, elle est le sens même des Oupanishads: aux premiers jours d'antan, elle a été clairement proclamée, et en autant de mots, par les poètes "primitifs" (en réalité les profonds mystiques) du Véda.

culte religieux; mais les données de ce culte ne sont pas que des structures imaginaires, des in vendons de prêtres ou de poètes: ce sont les vérités d'une existence supraphysique intermédiaire entre la conscience du monde physique et la supra-conscience ineffable de l'Absolu.

      L'idée la plus grosse de conséquence à la base de la religion indienne est celle qui présente le plus grand dynamisme pour la vie intérieure spirituelle: alors que le Suprême, ou le Divin, peut être approché par une conscience universelle, en perçant à travers la Nature entière, intérieure et extérieure, Cela, ou II, peut également être atteint par chaque âme individuelle au-dedans d'elle-même, dans son propre fond spirituel, car là se trouve quelque chose d'intimement un avec - ou tout au moins d'intimement relié à - l'Existence divine unique. L'essence de la religion indienne a pour but de croître et vivre de telle sorte que nous puissions sortir de l'Ignorance qui voile à notre mental et à notre vie cette conscience-de-soi, et de devenir conscients de la Divinité au-dedans de nous. Ces trois choses assemblées constituent l'intégralité de la religion hindoue, sa signification essentielle et, s'il est besoin d'un credo, son credo.

      Sri Aurobindo

  Réunion du 25 juin 1912

      Quelle est l'idée la plus utile à répandre et l'exemple le meilleur à

     donner?

On peut considérer la question de deux manieres: l'une très générale s'adressant a la terre entiere, l'autre particulière concernant le milieu socia qui est actuellementle nôtre.

      Au point du vue général, il me semble que l'idée la plus utile à répandre est double:

      1) que l'homme porte au-dedans de lui la puissance, la sagesse, la connaissance parfaites, et que s'il veut les posséder, il lui faut les découvrir dans la profondeur de son être, par introspection et concentration;

      2) que ces qualités divines se retrouvent identiques au centre, au cœur de tout être, d'où l'unité essentielle de tous, et toutes les conséquences de solidarité et de fraternité qui en découlent.

      Le meilleur exemple à donner serait celui de la sérénité sans mélange, du bonheur immuablement paisible qui deviennent l'apanage de celui qui sait vivre intégralement cette pensée du Dieu Un en tous.

      Au point de vue de notre milieu actuel, voici l'idée qui me semble la plus utile à répandre:

      Ce n'est dans aucun moyen extérieur, améliorations matérielles ou transformations sociales, que réside la véritable évolution progressive, celle qui peut mener l'homme vers le bonheur auquel il a droit. Ce sont les perfectionnements individuels, intérieurs et profonds, qui constituent le progrès réel et peuvent transformer totalement l'état actuel des choses et changer la souffrance et la misère en satisfaction sereine et durable.

      Par suite, le meilleur exemple est celui du premier perfectionnement individuel permettant tous les autres, de la première victoire à remporter sur la personnalité égoïste: le désintéressement.

      À l'heure où tous se ruent sur l'argent comme moyen de satisfaire leurs innombrables convoitises, celui qui reste indifférent à la richesse et qui agit non point en vue d'un gain, mais uniquement pour se conformer à un idéal désintéressé, donne sans doute l'exemple le plus immédiatement utile.

     Meeting of 25th June 1912

      What is the most useful idea to spread and what is the best example to

      set?

The question can be considered in two ways, a very general one applicable to the whole earth, and another specific one which concerns our present social environment.

      From the general point of view, it seems to me that the most useful idea to spread is twofold:

      1) Man carries within himself perfect power, perfect wisdom and perfect knowledge, and if he wants to possess them, he must discover them in the depth of his being, by introspection and concentration.

      2) These divine qualities are identical at the centre, at the heart of all beings; this implies the essential unity of all, and all the consequences of solidarity and fraternity that follow from it.

      The best example to give would be the unalloyed serenity and immutably peaceful happiness which belong to one who knows how to live integrally this thought of the One God in all.

      From the point of view of our present environment, here is the idea which, it seems to me, it is most useful to spread:

      True progressive evolution, an evolution which can lead man to his rightful happiness, does not lie in any external means, material improvement or social change. Only a deep and inner process of individual self-perfection can make for real progress and completely transform the present state of things, and change suffering and misery into a serene and lasting contentment.

      Consequently, the best example is one that shows the first stage of individual self-perfection which makes possible all the rest, the first victory to be won over the egoistic personality: disinterestedness.

      At a time when all rush upon money as the means to satisfy their innumerable cravings, one who remains indifferent to wealth and acts, not for the sake of gain, but solely to follow a disinterested ideal, is probably setting the example which is most useful at present.

      The Mother

 The Unseen Infinite

Arisen to voiceless unattainable peaks

      I meet no end, for all is boundless He,

An absolute Joy the wide-winged spirit seeks,

      A Might, a Presence, an Eternity.

In the inconscient dreadful dumb Abyss

      Are heard the heart-beats of the Infinite.

The insensible midnight veils His trance of bliss,

      A fathomless sealed astonishment of Light.

In His ray that dazzles our vision everywhere,

      Our half-closed eyes seek fragments of the One:

Only the eyes of Immortality dare

      To look unblinded on that living Sun.

Yet are our souls the Immortal's selves within,

Comrades and powers and children of the Unseen.

      Sri Aurobindo

   L'Infini invisible

ÉLEVÉ sur des pics inaccessibles sans-voix

      je ne découvre aucune fin, car tout est Lui illimité,

une Joie absolue par l'esprit ailé-de-vaste poursuivie,

      une Puissance, une Présence, une Éternité.

Dans l'Abîme inconscient, terrifique, muet

      s'entendent les battements de cœur de l'Infini.

L'insensible minuit voile Sa transe de béatitude,

     émerveillement de Lumière insondable scellé.

Dans Son rayon qui partout éblouit notre vision

      nos yeux mi-clos quêtent des fragments de l'Un:

seuls osent les yeux de l'Immortalité

       fixer in-aveuglés ce vivant Soleil.

Nos âmes sont pourtant les moi de l'Immortel au-dedans,

camarades, pouvoirs, enfants de l'Invisible.

      Sri Aurobindo

Words of the Mother*

      I WAS thinking of you this morning, when suddenly came the thought that you have had some difficulties about the "Arya",¹ that you had been warned by some representative of your government not to mix with such dangerous people... and so on. I felt that you were "aux prise"² with an interior struggle between the aspiration of your soul and what you call your "duty", your "loyalty" towards your country... and I became very sad... my soul was filled with tears. But the next moment my heart was burning with the flames of the Divine Will and I addressed you thus:

      "I will not speak to your exterior mind and try to convince it of what is the true thing to be done, I will not discuss about facts and try to bring to light the truth that is actually hidden from your eyes by shameless falsehoods.

      "I will speak to your soul and implore: O soul of my friend, of my brother, soul that is part of, in truth, that is one with the Divine Soul, do not let that child of yours be entangled in the illusions of the worldly duties, do not let that mind, created to manifest you, be overwhelmed by the prejudices of his countrymen, do not let that heart of yours be imprisoned in the narrow limits of ignorant and selfish alien wills, do not let this consciousness constructed to be ruled by the divine light of the Highest, surrender to the commands of a blind, self-interested government. Give him the strength to liberate himself from all outward suggestions and influences, so that he can see, think and act freely under the only guidance of the Supreme, of the One. Let it not be that once more the Universal Mother should weep over one of her sons abandoning her for the illusions of the world."

      And then my discourse was changed into a deep silent prayer, into an ardent invocation rising from the integral being towards the all-mighty Love, healer of the soul's diseases, dispeller of all obscurities.

      When I came back from that contemplation to the exterior consciousness. I thought of writing you all that, even if it was not of an immediate application.

*

      I have postponed writing to you because I am obliged to tell you that the state of your health is the exact expression of your inner condition; and that there is not

      * Hitherto unpublished writings, all originally written in English.

      ¹ "Arya", the monthly philosophical review (1914-1921) in which Sri Aurobindo's major prose works were first serialised.

        ²  At grips.

Paroles de la Mère*

      Je pensais à vous ce matin, quand soudain la pensée m'est venue que vous aviez eu des difficultés à cause de VArya\ que des représentants de votre gouvernement vous avaient déconseillé de fréquenter des gens aussi dangereux... et ainsi de suite. J'ai senti que vous étiez aux prises avec un conflit intérieur entre l'aspiration de votre âme et ce que vous appelez votre "devoir", votre "fidélité" envers votre pays... et cela m'a rendue très triste... mon âme a versé des larmes. Mais l'instant suivant les flammes de la Volonté divine ont embrasé mon cœur, et je me suis adressée à vous en ces termes:

      "Je ne parlerai pas à votre mental extérieur pour essayer de le convaincre que telle est la vraie chose à faire, je ne discuterai pas des faits ni n'essaierai d'amener la lumière de la vérité que des mensonges éhontés à présent cachent à vos yeux.

      "Je parlerai à votre âme, implorant: Ô âme de mon ami, de mon frère, âme, partie de l'Âme divine, une avec elle en vérité, ne laisse pas l'un de tes enfants se prendre au piège de l'illusion des devoirs mondains, que ce mental, créé pour te manifester, ne soit pas aveuglé par les préjugés de ses compatriotes, que ce cœur qui est le tien ne soit pas emprisonné dans le cercle étroit de volontés étrangères ignorantes et égoïstes, que cette conscience conçue pour être guidée par la lumière divine du Très-Haut, ne se soumette pas aux ordres d'un gouvernement aveugle qui ne songe qu'à ses propres intérêts. Donne-lui la force de se libérer de toutes les suggestions et influences extérieures, afin qu'il puisse voir, penser et agir librement sous la seule direction du Suprême, de l'Un. Que la Mère Universelle n'ait pas une fois de plus à pleurer la perte d'un de ses enfants, qui l'abandonne pour les illusions du monde."

      Puis ces paroles se sont muées en une prière profonde et silencieuse, en une ardente invocation jaillissant de l'être intégral vers le tout-puissant Amour, qui guérit les maladies de l'âme et chasse toute obscurité.

      Quand de cette contemplation je suis revenue à la conscience extérieure, j'ai pensé vous écrire tout cela, même si ce n'est pas d'une utilité immédiate.

*

      J'ai attendu pour vous écrire, car je dois vous dire que votre état de santé est le reflet exact de votre état intérieur; et il y a peu d'espoir qu'il s'améliore à

      * Originellement écrits en anglais, ces textes sont publiés ici pour la première fois.

      ¹ Arya: Revue philosophique mensuelle (1914-1921) où les principales œuvres en prose de Sri Aurobindo ont paru pour la première fois.

much hope for its amelioration unless you thoroughly change your inner attitude. It is only if and when you will become faithful to your highest aspiration, sincere in your consecration to the Divine and act accordingly that you can expect to see a true improvement in the condition of your body.

10 June 1930

*

      Distinction = the result of refinement, aristocracy, measure and artistic fineness. Early 1930s

*

      This state which tries to come upon you and seize [you] is not part of your true self, but a foreign influence. To yield to it and to express it would therefore be not sincerity, but the expression of something false to your true being, something that will grow more and more foreign to you as you progress.

Early 1930s

*

      Radha is the personification of integral consecration through love to the Divine.

      Early 1930s

*

      Suffering and pain come from a lack of harmony between the mental, the vital and the physical parts of the being and this disharmony is the result of the obscurity and unconsciousness accumulated in the subconscient and the incon-scient. The only remedy lasting and total can be obtained by bringing down the Divine Consciousness and letting it chase the inconscient from the being.

10 October 1949

*

Here there is nothing like higher works or lower works. All works are done in the service of the Divine and the value of the workers does not depend on the work they do but on the way they do it. A faithful worker will always be faithful whatever the department in which he works. Apart from that it is always silly to listen to the gossip of others, because it is a sure way to get into trouble for nothing.

15 October 1949

moins que votre attitude intérieure ne change complètement. Vous ne pourrez vous attendre à une véritable amelioration de votre condition physique que si vous devenex fidèle à votre aspiration la plus haute.

*

Distinction = fruit du raffinement, de l'aristocratie, de la juste mesure et de la finesse artistique.

Début des années 1930

*

      Cet état qui essaie de s'imposer et de s'emparer de vous ne fait pas partie de votre vrai moi; c'est une influence étrangère. Y céder et l'exprimer ne serait donc pas être sincère; ce serait l'expression de quelque chose qui trahit la vérité de votre être,, quelque chose qui va vous devenir de plus en plus étranger à mesure que vous progresserez.

Début des années 1930

*

Râdhâ personnifie la consécration intégrale par l'amour pour le Divin.

Début des années 1930

*

      La souffrance et la douleur proviennent d'un manque d'harmonie entre les parties mentale, vitale et physique de l'être, et cette désharmonie est engendrée par l'obscurité et l'inconscience accumulées dans le subconscient et l'inconscient. Le seul remède durable et complet consiste à faire descendre la Conscience divine pour qu'elle chasse l'inconscient de notre etre.

10 octobre 1949

*

      Ici, il n'y a pas de travaux supérieurs et de travaux inférieurs. Tous les travaux sont faits comme un service pour le Divin et la valeur des travailleurs ne dépend pas du travail qu'ils font mais de la façon dont ils le font. Un travailleur fidèle sera toujours fidèle, quel que soit le département où il travaille. Par ailleurs, prêter

I find it quite undignified that you should borrow money from a shopkeeper. This practice has lasted already far too long and I want you to stop it. When you need money you must ask me and I shall give you what is reasonable. As for your other expenses, if you choose to spoil your health with dirty food and smoking which is quite detrimental to the sadhana, if you prefer the pleasures of the palate to the union with the Divine, it is your own lookout and I have nothing to say, except that I do not approve, but each one must be free to choose whether he will rise above his lower nature or sink down in the material pit. My help is always for those who choose the upward path.

11 September 1952

*

(Regarding the four liberations mentioned by the Mother at the end of

her essay "The Four Austerities and the Four Liberations")

      By physical liberation (liberation from Karma) one becomes the master of his destiny.

      By vital liberation (liberation from desires) the personal will gets identified with the Divine Will.

      By emotional liberation (liberation from suffering) one realises the supra-mental unity.

      By mental liberation (liberation from ignorance) one obtains the mind of light and the gnostic consciousness.

About August 1953

*

There is only one solution to all personal problems: perfect surrender.

 26 September 1956

*

Our faith in the omnipotence of Grace never rises to the height of what Grace itself is.

24 November 1956

attention aux commérages est toujours une sottise, car c'est le meilleur moyen de s'attirer des ennuis pour rien.

15 octobre 1949

*

      Je trouve tout à fait indigne cette façon d'emprunter de I'argent àun commerçant. Cette habitude dure depuis trap longtemps et je vous demande d'y mettre fin, Si vous avez besoin d'argent, dites -le-rnoi et je vous donnerai ce qui est raisonnable . Quant avos autres dépenses, si vous choisissez de ruiner votre santé en prenant une nourriture sale et en fum ant (au plus grand détriment de la sâdhanâ), si vous préférez les plaisirs du palais a l'union avec Ie Divin , c'est un àpoint de vue et je n'ai rien adire , sinon que je ne l'apprauve pas; mais chacun est libre de choisir s'il veut s'élever au-dessus de la nature inférieure ou se laisser engloutir dans la matière. Mon aide est toujours avec ceux qui choisissent la voie ascendante.

*

      (À propos des quatre libérations mentionnées par la Mère à la fin de

      "Les quatre austérités et les quatre libérations".)

Par la libération physique (libération du Karma), on devient maître de sa destinée.

      Par la libération vitale (libération des désirs), la volonté personnelle s'identifie à la Volonte divine.

      Par la libération de l'être émotif (libération de la souffrance), on réalise l'unité supramentale.

      Par la libération mentale (libération de l'ignorance), on acquiert le mental de lumière et la conscience gnostique.

Août 1953

*

      Il n'y a qu'une solution à tous les problemes personnels: une soumission parfaite.

26 septembre 1956

Whatever you fear you attract towards you.

      It is by fearing theft that you have brought theft. I wish you should keep a little quiet! You are truly a restless and disturbing neighbour.

20 July 1962

*

I am very sorry to have to say that food has very little to do with spiritual life - a sincere and total consecration to the Divine and His work is infinitely more important than what you eat or do not eat.

      Blessings.

 8 August 1967

*

      Surrender is to give all that one is entirely to the Divine, all that one has, all one's thoughts, all one's actions, all one's desires, all one's needs, everything, without expecting anything in return. No bargaining.

 4 December 1971

Notre foi en l'omnipotence de la Grâce ne s'élève jamais jusqu'au sommet qu'est la Grâce.

24 novembre 1956

*

Vous attirez tout ce dont vous avez peur.

      C'est votre peur d'être volé qui a provoqué ce vol. Si vous pouviez rester un peu tranquille! Vous êtes vraiment un voisin turbulent et gênant.

20 juillet 1962

*

Je regrette beaucoup d'avoir à vous dire que la nourriture ne tient que fort peu de place dans la vie spiritualle; une sincère et totale consécration au Divin et à Son æuvre est infiniment plus importante que vous mangez ou ne mangez pas.

           Bénédictions.

8 août 1967

*

      La soumission consiste à donner entièrement au Divin tout ce que l' on est, tout ce que l' on a, toutes ses pensées, toutes ses actions, tous ses désirs, tous ses besoins, tout, sans rien attendre en retour, sans ,archandage.

4 decembre 1971

La Mère

Letters from Abroad*

      v

Dear Biren,

      I suspect that it is a malady of your intellect to demand figs from thistles and cry fie upon the thistle if it merely produces thorns. After all, would it not be a monotonous world that consisted only of roses and sweeting, of virtue and success? Thorns have their necessity, grief has its mission, and without a part of sin, suffering and struggle heaven might not be so heavenly to the blest. I am not prepared to deny a kind of beneficence to evil; I have sufficient faith in God's Love and Wisdom to believe that if evil were merely evil, it could not continue to exist.

      I will tell you all the evil, - since we must use these inadequate terms, - that I think about Europe and then I will tell you what a great work I see it beating out with difficulty for man's ultimate good. That there should be much that is wrong and perverse, that there should even be an infinite corruption, in Europe and Asia at this moment, was, if you consider it, inevitable. It is the Age of Iron, not even thinly coated with gold, only splashed here and there with a counterfeit of the nobler metal. Kali at the lowest depth of one of his plumb descents, his eyes sealed, his ears deaf, his heart of bronze, his hunger insatiable, but his nerve relaxed and impotent, stumbles on through a self-created darkness with the marshlight and the corpse-light for his guides, straining out of those blind orbs after an image of Power that he cannot seize. Time was when he dreamed of love and prated of humanity, but though he still mouths the words, he has forgotten the things. He groped too after wisdom; he has grasped only Science. By that Science he has multiplied comforts till comfort itself has grown uncomfortable; he has added machinery to machinery, convenience to convenience, till life is cumbered and hampered with appliances; and to this discomfortable luxury and encumbered efficiency he has given the name of civilisation. At present he hungers only after force and strength, but when he thinks he has laid his hands on them, it is Death instead that puts his sign on the seeker and impotence and sterility mock at him under the mask of a material power.

      For my part I see failure written large over all the splendid and ostentatious achievements of Europe. Her costliest experiments, her greatest expenditure of intellectual and moral force have led to the swiftest exhaustion of creative

      * We publish here the fifth of six "Letters from Abroad" in which Sri Aurobindo offers some reflections on modern western culture in the form of letters to a fictional correspondent, who in the third letter is given the name "Biren". Letter V was written soon after Sri Aurobindo's arrival in Pondicherry in April 1910.

  Lettres de l'étranger*

      v

Cher Biren,

      Je soupçonne ton intellect d'être atteint d'une maladie: exiger du chardon qu'il donne des figues, et l'accabler de ton mépris quand il ne produit que des épines. Après tout, un monde tout entier fait de roses et de douceurs, de vertu et de succès, ne serait-il pas monotone? Les épines sont également nécessaires, la douleur a une mission, et sans une dose de péché, de souffrance et de lutte, les Bienheureux ne trouveraient peut-être pas les cieux aussi célestes. Je ne suis pas prêt à refuser au mal une certaine vertu bienfaisante; j'ai suffisamment foi en l'Amour et la Sagesse de Dieu pour croire que si le mal était seulement le mal, il cesserait d'exister.

      Je vais te dire tout le mal - puisqu'il faut bien employer ces termes inadéquats - que je pense de l'Europe, puis je te dirai la grande œuvre que je la vois marteler avec peine pour le bien ultime de l'homme. Qu'il y ait actuellement en Europe, comme en Asie, beaucoup de fausseté et de perversité, et même une corruption sans bornes, était inévitable, si tu y réfléchis bien. Car nous sommes à l'Âge de Fer, sans la plus fine couche d'or, sinon, çà et là, quelques éclabous-sures, pâle imitation du noble métal. Après l'une de ses descentes vertigineuses, au plus profond de l'abîme, les yeux scellés, les oreilles sourdes, avec un cœur de bronze et une faim insatiable, mais les nerfs lâches et impuissants, Kali avance, trébuchant dans les ténèbres qu'il a créées, guidé par la lumière des marécages et la lumière des cadavres, tentant de s'arracher à ces sphères aveugles pour découvrir l'image d'un Pouvoir insaisissable. 11 fut un temps où il rêvait d'amour, ne parlait que d'humanité; mais s'il prononce encore les mots, il a oublié la chose qu'ils recouvrent. Aveuglément, il était aussi parti en quête de la sagesse; il n'a saisi que la Science. Grâce à cette Science, il a multiplié le confort jusqu'à ce que le confort lui-même devienne inconfortable; il a empilé machines sur machines, mécanismes sur mécanismes, jusqu'à ce que la vie étouffe et s'empêtre sous les appareils; et à ce luxe inconfortable, à cette efficacité encombrée, il a donné le nom de civilisation. Aujourd'hui, il n'a soif que de force et de vigueur, et quand il croit s'en être saisi, c'est en fait la Mort qui a laissé sa marque sur le chercheur, et sous le masque du pouvoir matériel, l'impuissance et la stérilité se rient de lui.

      * Nous publions ici la cinquième des six "Lettres de l'étranger" où Sri Aurobindo nous livre certaines réflexions sur la culture occidentale moderne. Ces lettres sont adressées à un correspondant imaginaire, appelé Biren dans la troisième lettre. La cinquième lettre a été écrite peu après l'arrivée de Sri Aurobindo à Pondichéry, en avril 1910.

activity, the completest bankruptcy of moral elevation and discouraging of man's once infinite hope. When one considers how many and swift her bankruptcies have been, the imagination is appalled by the swiftness of this motor ride to ruin. The bankruptcy of the ideas of the French Revolution, the bankruptcy of utilitarian Liberalism, the bankruptcy of national altruism, the bankruptcy of humanitarianism, the bankruptcy of religious faith, the bankruptcy of political sincerity, the bankruptcy of true commercial honesty, the bankruptcy of the personal sense of honour, how swiftly they have all followed on each other or raced with each other for precedence and kept at least admirable pace. Only her many-sided science with its great critical and analytical power and all the contrivances that come of analysis, is still living and keeps her erect. There remains that last bankruptcy yet to come and when that is once over, what will be left? Already I see a dry rot begun in this its most sapful and energetic part. The firm materialism which was its life and protection, is beginning also to go bankrupt, and one sees nothing but craze and fantasy ready to take its place. Europe is full of the noise and apparel of life, of its luxurious trappings, of a myriad-footed material clang and tread, but of that which supports life she is growing more and more empty. When they had less knowledge, her people had wiser and stronger souls. They had a literature, a creative intellectual force, a belief, a religion good or bad, a hope, a light that led onwards, a fixed path. Now they have only hungers, Imaginations, sentiments and passions. The hungers are made decent, they are even disguised as "ideals" and "rights", the sentiments deftly intellectualised, even superficially moralised; the imaginations are tricked out to look like reason, the passions decorously masked and very well clothed. But a dress does not change truth and God is not deceived. They criticise everything subtly rather than well, but can create nothing - except machines. They have organised society with astonishing success and found the very best way to spread comfort and kill their souls. Their system of government is a perpetual flux. Its past looks back to a yet corrupter aristocracy, its future sinks to anarchic dissolution, or at best rests in a tyrannical materialistic socialism which seeks to level all that is yet high to the grade of the artisan instead of making the artisan himself worthy of a throne. A thousand newspapers vulgarise knowledge, debase aesthetical appreciation, democratise success and make impossible all that was once unusual and noble. The man of letters has become a panderer to the intellectual appetites of a mob or stands aloof in the narrowness of a coterie. There is plenty of brilliance everywhere, but one searches in vain for a firm foundation, the power or the solidity of knowledge. The select seek paradox in order to distinguish themselves from the herd; a perpetual reiteration of some startling novelty can alone please the crowd. Each favourite is like an actor from whom the audience expect from day to day the usual passion or the

  Pour ma part, je vois l'échec écrit en toutes lettres sur les splendides et prétentieux accomplissements de l'Europe. Ses expériences les plus coûteuses, ses plus grandes dépenses de force morale et intellectuelle se sont soldées par le très rapide épuisement de l'activité créatrice, par la complète faillite de la grandeur morale, décourageant l'espérance humaine, naguère illimitée. Considérant le nombre et la rapidité de ces faillites, l'imagination, témoin de cette course de bolide vers la ruine, est consternée. Faillite des idées de la Révolution française, faillite du libéralisme utilitaire, faillite de l'altruisme national, faillite de l'humanitarisme, faillite de la foi religieuse, faillite de la sincérité politique, faillite de la véritable honnêteté commerciale, faillite du sens personnel de l'honneur - à quelle vitesse elles se sont succédées, ou ont concouru pour la suprématie! Un rythme admirable, avouons-le. Seule sa science aux mille facettes, avec son grand pouvoir critique et analytique et toutes les inventions issues de l'analyse, est encore vivante et tient l'Europe debout. Et quand cette dernière faillite aura eu lieu, que restera-t-il? Je vois déjà des marques de pourriture sèche sur cette science pourtant si pleine de sève et d'énergie. Le solide matérialisme qui en assurait la vie et la protection, commence lui aussi à faire faillite, et l'on ne voit que foucades et toquades prêtes à le supplanter. L'Europe a tout le bruit, tous les fastes de la vie, ses plus luxueux atours, la cavalcade d'un matérialisme myriapède; mais de la source de vie, elle se vide de plus en plus. Ce peuple, jadis moins savant, avait alors des âmes plus sages et plus fortes. Il avait une littérature, une force intellectuelle créatrice, une croyance, une religion, bonne ou mauvaise, un espoir, une lumière qui le poussaient de l'avant, un chemin tracé. Aujourd'hui, il n'a que des appétits, des imaginations, des sentiments et des passions. Les appétits sont rendus plus décents, on les déguise même en "idéaux" et en "droits", on intellectualise très habilement les sentiments, on les recouvre même d'une couche de morale; aux imaginations on passe l'habit somptueux de la raison, les passions sont décemment masquées, admirablement vêtues. Mais une robe ne change rien à la vérité et Dieu n'est pas dupe. Les Européens critiquent tout - plus subtilement que bien - mais ne peuvent rien créer, sinon des machines. Ils ont réussi à organiser la société de façon stupéfiante, et trouvé le meilleur moyen de propager le confort, et de tuer leur âme. Leur système de gouvernement est un flux perpétuel. Le passé de l'Europe nous révèle une aristocratie plus corrompue encore, son avenir sombre dans une dissolution anarchique, ou, au mieux, repose sur un socialisme matérialiste tyrannique qui cherche à rabaisser ce qui est encore un peu élevé au niveau de l'artisan, au lieu de rendre l'artisan lui-même digne du trône. Un millier de journaux vulgarisent la connaissance, avilissent le jugement esthétique, démocratisent le succès, excluent tout ce qui jadis était inhabituel et noble. L'homme de lettres flatte bassement les appétits intellectuels de la masse,

usual farce. Paradox and novelty therefore thrive; but the select have an easily-jaded appetite, the multitude are fickle and novelties have their hour. Therefore even the favourite palls. But these people have a great tamasic persistence of habit and a certain loyalty to established names; much that they read is from habit rather than enjoyment. Otherwise there would be no stability in this chaos of striking worthlessness and this meteor-dance of ephemeral brilliance. For more than half a century the whole of Europe has not been able to produce a single poet of even secondary magnificence. One no longer looks for Shakespeare or Dante to return, but even Wordsworth or Racine have [...]¹ become impossible. Hugo's flawed opulence, Whitman's formless plenty, Tennyson's sugared emptiness seem to have been the last poetic speech of modern Europe. If poetical genius appears, it is at once taken prisoner by the applauding coterie or the expectant multitude and, where it began, there it ends, enslaved in ignoble fetters, pirouetting perpetually for their pleasure round a single accomplishment. Of all literary forms the novel only has still some genius and even that is perishing of the modern curse of overproduction.

      Learning and scholarship are unendingly active over the dead corpse of creative power as in Alexandria and with the later Romans before the great darkness. Eccentricity and the hunting after novelty and paradox play in it over an ostentatious precision and accuracy. Yesterday's opinion is today exploded and discarded, new fireworks of theory, generalisation and speculation take the place of the old, and to this pyrotechnic rushing in a circle they give the name of progress. The possibility of a calm insight and wisdom seems to have departed from this brilliant mob of pushing, overactive intellects. Force there is, but force doomed to a rapid dissolution, of which the signs are already not wanting. The very churches and chapels are now only the theatres of a habitual stage performance of portentous and unnecessary dullness. With the exception of a small minority full of a grotesque, superficial but genuine passion, nobody believes, nobody feels; opinion, convention, preference and habit are alive and call themselves religion, but the heart that loves God is not to be found. Only a few of the undeveloped are really religious, the castbacks and atavists of this European evolution.

      The moral nerve is equally relaxed. Immorality which does not know how to enjoy, impotence and dullness of the Capacity for enjoyment masquerading as virtue, decorum and prudery covering a cesspool, the coarseness, appetite and rapid satiety of the imperial Romans combining in various proportions or associating on various terms with the euprepeia and looseness of the Greeks. But the Pagan virility, whether united to Roman coarseness or Greek brilliance, is only to be seen in a few extraordinary individuals. Society is cast in the biune

      ¹ Illegible word.

ou s'isole dans une étroite coterie. Tout brille, mais on cherche en vain une base assurée, le pouvoir et la solidité de la connaissance.

      L'élite recherche le paradoxe afin de se distinguer du troupeau; la perpétuelle répétition de nouveautés frappantes peut seule satisfaire la foule. Ses favoris sont comme des acteurs dont le public attend chaque jour la même passion, la même farce. Paradoxe et nouveautés sont donc florissants. Cependant ces élus sont vite repus, la multitude est volage et la nouveauté n'est pas toujours de saison. On se lasse donc aussi des favoris. Mais ces Européens sont très tamasiquement attachés à leurs habitudes et très fidèles aux gloires établies; ils lisent le plus souvent par habitude, rarement pour le plaisir. Sinon, il n'y aurait aucune stabilité dans ce chaos d'inepties frappantes, dans cette danse météorique de brillance éphémère. Voilà plus d'un demi-siècle que l'Europe n'a pas produit un seul grand poète. Certes, l'on n'espère plus le retour d'un Shakespeare ou d'un Dante, mais même Wordsworth ou Racine sont (...)* devenus impossibles. L'imparfaite opulence de Hugo, l'abondance informe de Whitman, le vide doucereux de Tennyson semblent avoir été, dans le domaine poétique, les derniers mots de l'Europe moderne. Si un poète de génie apparaît, il est aussitôt fait prisonnier par une coterie qui bat des mains ou par une foule avide; et il finit là où il avait commencé, ignoblement enchaîné, esclave pirouettant éternellement, pour leur plaisir, autour d'un seul et unique accomplissement. Le roman est le seul genre littéraire à avoir conservé un peu de génie, mais il est en train de succomber, lui aussi, à la malédiction moderne qu'est la surproduction.

      Le savoir et l'érudition s'activent infatigablement près du cadavre du pouvoir créateur, comme à Alexandrie, comme les derniers Romains avant l'âge des grandes ténèbres. L'eccentricité et la chasse à la nouveauté et au paradoxe mêlent leurs ébats à ceux d'une exactitude et d'une précision ostentatoires. L'opinion d'hier est aujourd'hui discréditée et rejetée, les nouveaux feux d'artifice de la théorie, de la généralisation et de la spéculation remplacent les anciens, et c'est à ce tourbillon pyrotechnique qu'on donne le nom de progrès. Toute possibilité de vision et de sagesse calmes paraît s'être écartée de cette brillante cohue d'intellects hyperactifs. Il y a de la force, certes, mais elle est condamnée à une rapide dissolution, nous en voyons déjà de nombreux signes. Même les églises et les chapelles ne sont plus aujourd'hui que des théâtres où se joue toujours le même spectacle, d'un ennui prodigieux, et inutile. À l'exception d'une petite minorité animée de passions grotesques, superficielles, mais authentiques, plus personne ne croit en rien, plus personne ne sent rien; l'opinion, les conventions, les préférences, les habitudes sont bien vivantes et se donnent le nom de religion, mais on cherche en vain un seul cœur qui aime Dieu. Il ne reste

      * Mot illisible.

mould of monogamy and prostitution. You will find such a Parisian, who keeps his wife and mistress and frequents his state-licensed harlots as well, shocked and pained at the idea of polygamous Indians enjoying the same rights as the virtuous sons of Europe. Some are even afraid that the resurgence of Asia may end in the lowering of Western morals. There can then be a descent from as well as to Avernus! In a word, the whole of Europe is now a magnified Alexandria, brilliant forms with a perishing soul in imitation of the forms of health, feverish activity with no capital but the energy of the sickbed. One has to concede however that it is not altogether sterile, for all Europe and America pullulate with ever multiplying machinery.

      Sri Aurobindo

      (Message to Mrs. Indira Gandhi, Prime Minister of India)

 To Indira

      The Lord wants India to be great and free.

      Salvation lies in an ardent faith.

      Ultimately it is the Supreme Lord who does everything.

      We must be faithful instruments.

      Blessings.

      29 August 1972                                                     The Mother

qu'une poignée de sous-développés qui soient sincèrement religieux, les rebuts et les ataviques de cette évolution européenne.

      La fibre morale est tout aussi relâchée: une immoralité qui ne sait jouir de rien, une capacité de jouissance impuissante et morose qui se fait passer pour vertu, les convenances et la pruderie recouvrant des fosses d'aisance, la grossièreté, l'appétit tôt assouvi des Romains de l'Empire se mêlant, à divers degrés, et s'associant, à diverses conditions, à Veuprepeia et aux mœurs relâchées des Grecs. Mais la virilité païenne, qu'elle s'unisse à la rudesse romaine ou à l'éclat grec, ne se trouve plus que chez de rares individus exceptionnels. Cette société est coulée dans le moule duel de la monogamie et de la prostitution. Tu verras un Parisien qui garde femme et maîtresse, et fréquente des courtisanes reconnues par l'État, choqué et peiné à l'idée que ces Indiens polygames puissent jouir des mêmes droits que les vertueux fils de l'Europe. Certains craignent même que le réveil de l'Asie ne provoque la chute de la moralité occidentale. Ce qui signifierait que l'on peut non seulement descendre en Averne, mais en descendre! En un mot, toute l'Europe est aujourd'hui une Alexandrie magnifiée: une âme mourante dans des formes brillantes se donnant des airs de bonne santé, une activité fiévreuse sans autre capital que l'énergie des alités. Il faut toutefois reconnaître que ce n'est pas complètement stérile, car toute l'Europe et toute l'Amçrique pullulent de machines qui ne cessent de se multiplier.

      Sri Aurobindo

    (Message à Madame Indira Gandhi, Premier ministre de l'Inde)

À Indira

      Le Seigneur veut l'Inde grande et libre.

      C'est dans une foi ardente que se trouve le salut.

      En dernière analyse, c'est le Seigneur Suprême qui fait tout.

      Il faut que nous soyons des instruments fidèles.

      Bénédictions.

29 août 1972                                                                                                                La Mère

 Entretiens

 Le 3 mai 1951

"L'argent est le signe visible d'une force universelle; cette force, dans sa

manifestation sur la terre, travaille sur les plans vital et physique et elle

est indispensable à la plénitude de la vie extérieure. En son origine et

dans son action vraie, elle appartient au Divin. Mais, comme les autres

puissances du Divin, elle est déléguée ici-bas et, dans l'ignorance de la

Nature inférieure, elle peut être usurpée pour les satisfactions de l'ego ou

détenue par les influences asouriques et détournée à leurs fins. C'est

vraiment l'une des trois forces - le pouvoir, l'argent et le sexe - qui

exercent la plus forte attraction sur l'ego humain et sur l'asoura, et qui

sont très généralement mal possédées et mal employées par ceux qui les

détiennent. [...] Pour cette raison, la plupart des disciplines spirituelles

 [...] déclarent qu'une vie pauvre et nue est la seule condition spirituelle.

 Mais c'est une erreur qui laisse le pouvoir entre les mains des forces

hostiles. Reconquérir l'argent pour le Divin, à qui il appartient, et

l'utiliser divinement pour la vie divine, telle est la voie supramentale

pour le sâdhak."

                                                                                          (Sri Aurobindo, La Mère, IV)

Comment savoir si sa manière d'employer l'argent est en accord avec la

Volonté divine?

Il faut d*abord savoir quelle est la Volonté divine. Mais il y a un plus sûr moyen, c'est de le soumettre à l'Œuvre divine, si l'on n'est pas sûr soi-même. "Divinement", cela veut dire au service du Divin - cela veut dire de ne pas utiliser l'argent pour sa propre satisfaction mais de le mettre au service du Divin.

Sri Aurobindo parle d'un "lien de faiblesse pour les habitudes créées

par la possession des richesses".

                                                                                                                                           (Ibid.)

Quand on est riche, quand on a beaucoup d'argent à dépenser, généralement on le dépense pour les choses que l'on trouve agréables, et l'on prend l'habitude de ces choses, on devient attaché à ces choses, et si un jour l'argent vous quitte, cela vous manque, on est malheureux, on est misérable et on se sent tout perdu parce que l'on n'a plus ce que l'on avait l'habitude d'avoir. C'est un lien, un attache-

 Questions and Answers

3 May 1951

"Money is the visible sign of a universal force, and this force in its

manifestation on earth works on the vital and physical planes and is

indispensable to the fullness of the outer life. In its origin and its true

action it belongs to the Divine. But like other powers of the Divine it is

delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped

for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their

purpose. This is indeed one of the three forces - power, wealth, sex -

that have the strongest attraction for the human ego and the Asura and

are most generally misheld and misused by those who retain them....

For this reason most spiritual disciplines... proclaim poverty and bare-

ness of life as the only spiritual condition. But this is an error; it leaves

the power in the hands of the hostile forces. To reconquer it for the

Divine to whom it belongs and use it divinely for the divine life is the

supramental way for the sadhaka."

                                                                                                                  Sri Aurobindo, The Mother, pp. 11-12

How can one know if one's way of using money is in accordance with

the divine Will?

ONE must first know what the divine Will is. But there is a surer way - to surrender money for the divine work, if one is not sure oneself. "Divinely" means at the service of the Divine - it means not to use money for one's own satisfaction but to place it at the Divine's service.

Sri Aurobindo speaks of "a weak bondage to the habits that the

possession of riches creates".

                                                                                                                Ibid., p. 14

When you are rich and have a lot of money to spend, generally you spend it on things you find pleasant, and you become habituated to these things, attached to these things, and if one day the money is gone, you miss it, you are unhappy, you are miserable and feel all lost because you no longer have what you were in the habit of having. It is a bondage, a weak attachment. He who is quite detached, when he lives in the midst of these things, it is well with him; when these things are gone, it is well also; he is totally indifferent to both. That is the right attitude:

ment de faiblesse. Celui qui est tout à fait détaché, quand il vit dans ces choses c'est bien, quand ces choses s'en vont de lui c'est bien, cela lui est totalement indifférent. C'est la vraie attitude: quand c'est là il s'en sert, quand ce n'est pas là il s'en passe. Et pour sa conscience intérieure, cela ne fait aucune différence. Cela vous étonne, mais c'est comme cela.

Si l'on a le pouvoir de gagner beaucoup d'argent, est-ce que cela veut

dire que l'on a un certain contrôle des forces terrestres?

      Cela dépend comment on le gagne. Si vous le gagnez par des malpropretés, cela ne veut pas dire que vous ayez un contrôle. Mais si quelqu'un, en faisant scrupuleusement son devoir, voit que l'argent vient à lui, c'est évidemment qu'il exerce un contrôle sur ces forces. Il y a des êtres qui ont le pouvoir d'attirer l'argent et ils n'ont pas du tout besoin de faire des choses déshonnêtes pour en avoir. D'autres, pour gagner même quelques sous, doivent faire toutes sortes de combinaisons plus ou moins propres. Alors on ne peut pas dire... On voit un homme riche et on pense qu'il doit exercer un contrôle sur les forces de l'argent -non, pas nécessairement. Mais si un homme reste parfaitement honnête et fait ce qu'il considère être son devoir sans souci de gagner de l'argent, et que l'argent lui vienne, c'est évidemment qu'il a une certaine affinité avec ces forces-là.

On dit que "l'on ne peut pas faire un tas sans faire un trou", que l'on ne

peut pas s'enrichir sans appauvrir quelqu'un. Est-ce vrai?

      Ce n'est pas exact. Si l'on produit quelque chose, au lieu'd'un appauvrissement, c'est un enrichissement; simplement, on met en circulation dans le monde quelque chose d'autre qui a une valeur équivalente à celle de l'argent. Mais dire que "l'on ne peut pas faire un tas sans faire un trou", c'est bon pour les gens qui spéculent, qui font des affaires à la Bourse ou de la finance, là c'est vrai. Il est impossible d'avoir un succès financier dans les affaires de pure spéculation sans que ce soit au détriment d'un autre. Cela se limite là. Autrement, un producteur ne fait pas un trou s'il entasse de l'argent en échange de ce qu'il produit. Bien sûr, il y a la question de la valeur de la production, mais si la production est vraiment un acquis pour la richesse humaine générale, il ne fait pas un trou, il augmente cette richesse. Et d'une autre manière, pas seulement dans le domaine matériel, c'est la même chose pour l'art, pour la littérature ou la science et pour n'importe quelle production.

Quand je faisais du commerce (exportation-importation), j'avais tou-

jours l'impression de voler mon voisin.

when it is there he uses it, when it is not he does without it. And for his inner consciousness this makes no difference. That surprises you, but it is like that.

If one has the power to acquire a lot of money, does this mean that one

has a certain control over terrestrial forces?

      This depends upon how one acquires it. If you get it by foul ways, that does not mean that you have a control. But if someone, scrupulously doing his duty, sees that money comes to him, it is evidently because he exercises a control over these forces. There are people who have the power of attracting money and they haven't the least need to practise dishonesty to get it. Others, even to get a few pennies, must make all sorts of contrivances, more or less clean. So one cannot say.... We see a rich man and think he must be exercising a control over the forces of money - no, not necessarily. But if a man remains perfectly honest and does what he thinks is his duty without caring to acquire money, and yet money comes to him, evidently he has a certain affinity with those forces.

It is said, "One cannot make a heap without making a hole", one

cannot enrich oneself without impoverishing someone else. Is this true?

This is not quite correct. If one produces something, instead of an impoverishment it is an enrichment; simply one puts into circulation in the world something else having a value equivalent to that of money. But to say that one cannot make a heap without making a hole is all right for those who speculate, who do business on the Stock Exchange or hi finance - there it is true. It is impossible to have a financial success in affairs of pure speculation without its being detrimental to another. But it is limited to this. Otherwise a producer does not make a hole if he heaps up money in exchange for what he produces. Surely there is the question of the value of the production, but if the production is truly an acquisition for the general human wealth, it does not make a hole, it increases this wealth. And in another way, not only in the material field, the same thing holds for art, for literature or science, for any production at all.

When I was doing business (Export-Import), I always had the feeling of

robbing my neighbour.

This is living at the expense of others, because one multiplies the middlemen. Naturally, it is perhaps convenient, practical, but from the general point of view, and above all in the way it is practised, it is living at the expense of the producer and the consumers. One becomes an agent, not at all with the idea of rendering

C'est vivre aux dépens des autres, parce que l'on multiplie les intermédiaires. Naturellement, c'est peut-être commode, pratique, mais au point de vue général, et surtout de la façon dont c'est pratiqué, c'est vivre aux dépens du producteur et des consommateurs. On se fait intermédiaire, non pas du tout avec l'idée de rendre service (parce qu'il n'y en a pas un sur un million qui ait cette idée), mais parce que c'est une façon commode de gagner de l'argent sans faire d'effort. Mais enfin, parmi les manières de gagner de l'argent sans faire d'effort, il y en a qui sont pires que celle-là! Elles sont innombrables.

Des amis du dehors m'ont souvent posé cette question: "Quand on est

obligé de gagner sa vie, doit-on simplement se conformer au code

d'honnêteté courant ou est-ce que l'on doit être plus strict encore?"

      Cela dépend de l'attitude que votre ami a prise dans la vie. S'il veut être un sâdhak, il est indispensable que les règles de la morale ordinaire ne soient pour lui d'aucune valeur. Maintenant, si c'est un homme ordinaire qui vit la vie ordinaire, c'est une question purement pratique, n'est-ce pas, il faut qu'il se conforme aux lois du pays dans leque! il vit pour ne pas avoir d'ennuis! Mais toutes ces choses qui, dans la vie ordinaire, ont une valeur très relative et qui peuvent être regardées*avec une certaine indulgence changent totalement de la minute où l'on décide de faire un yoga et d'entrer dans la vie divine. Alors, toutes les valeurs changent complètement; ce qui est honnête dans la vie ordinaire n'est plus du tout honnête pour vous. D'ailleurs, il y a un tel renversement de valeurs que l'on ne peut plus employer le langage ordinaire. Si l'on veut se consacrer à la vie divine, il faut le faire vraiment, c'est-à-dire se donner tout entier, ne plus rien faire dans son propre intérêt, dépendre exclusivement de la Puissance divine à laquelle on se remet. Tout change totalement, n'est-ce pas, tout, tout, c'est un renversement. Ce que je viens de lire tout à l'heure, dans ce livre, s'applique uniquement à ceux qui veulent faire un yoga; pour les autres, cela n'a pas de sens, c'est un langage qui n'a pas de sens, mais pour ceux qui veulent faire un yoga, c'est impératif. C'est toujours la même chose dans tout ce que nous avons lu ces temps derniers: il faut prendre soin de ne pas avoir un pied d'un côté et un pied de l'autre, de ne pas être dans deux bateaux différents dont chacun suit son chemin propre. C'est ce que Sri Aurobindo disait: il ne faut pas mener une "double vie". Il faut abandonner une chose ou abandonner l'autre, on ne peut pas mener les deux.

      Cela ne veut pas dire, d'ailleurs, que l'on soit obligé de sortir des conditions de sa vie: c'est l'attitude intérieure qui doit changer totalement. On peut faire ce que l'on a l'habitude de faire, mais le faire avec une attitude tout à fait différente. Je ne dis pas qu'il soit nécessaire d'abandonner toutes les choses de la

service (because there is not one in a million who has this idea), but because it is an easy way of earning money without making any effort. But of course, among the ways of making money without any effort, there are others much worse than that! they are countless.

Friends from outside have often asked me this question: "When one is

compelled to earn his living, should one just conform to the common

code of honesty or should one be still more strict?"

      This depends upon the attitude your friend has taken in life. If he wants to be a sadhak, it is indispensable that rules of ordinary morality do not have any value for him. Now, if he is an ordinary man living the ordinary life, it is a purely practical question, isn't it? He must conform to the laws of the country in which he lives to avoid all trouble! But all these things which in ordinary life have a very relative value and can be looked upon with a certain indulgence, change totally the minute one decides to do yoga and enter the divine life. Then, all values change completely; what is honest in ordinary life, is no longer at all honest for you. Besides, there is such a reversal of values that one can no longer use the same ordinary language. If one wants to consecrate oneself to the divine life, one must do it truly, that is, give oneself entirely, no longer do anything for one's own interest, depend exclusively upon the divine Power to which one abandons oneself. Everything changes completely, doesn't it? - everything, everything, it is a reversal. What I have just read from this book applies solely to those who want to do yoga; for others it has no meaning, it is a language which makes no sense, but for those who want to do yoga it is imperative. It is always the same thing in all that we have recently read: one must be careful not to have one foot on one side and the other foot on the other, not to bestride two different boats each following its own course. This is what Sri Aurobindo said: one must not lead a "double life". One must give up one thing or the other - one can't follow both.

      This does not mean, however, that one is obliged to get out of the conditions of one's life: it is the inner attitude which must be totally changed. One may do what one is in the habit of doing, but do it with quite a different attitude. I don't say it is necessary to give up everything in life and go away into solitude, to an ashram necessarily, to do yoga. Now, it is true that if one does yoga in the world and in worldly circumstances, it is more difficult, but it is also more complete. Because, every minute one must face problems which do not present themselves to someone who has left everything and gone into solitude; for such a one these problems are reduced to a minimum - while in life one meets all sorts of difficulties, beginning with the incomprehension of those around you with whom

vie et de s'en aller dans une solitude, dans un Ashram nécessairement, pour faire le yoga. Maintenant, il est vrai que, si l'on fait le yoga dans le monde et dans les circonstances du monde, c'est plus difficile, mais c'est aussi plus complet. Parce que. à chaque minute, on doit faire face à des problèmes qui ne se présentent pas à celui qui a tout quitté et qui s'en va dans la solitude; pour celui-là, les problèmes sont réduits au minimum. Tandis que dans la vie, on rencontre toutes sortes de difficultés, à commencer par l'incompréhension des gens qui vous entourent et à qui l'on a affaire; il faut être prêt à cela, être armé de patience - et d'une grande indifférence. Mais dans le yoga, il ne faut plus se soucier ni de ce que pensent ni de ce que disent les gens; c'est un point de départ absolument indispensable. Il faut être absolument immunisé contre ce que le monde peut dire et peut penser de vous et contre la façon dont il vous traite. La compréhension publique doit être quelque chose de tout à fait indifférent et qui ne vous effleure même pas. C'est pour cela qu'il est généralement beaucoup plus difficile de rester dans son entourage habituel et de faire le yoga que de tout quitter et de s'en aller dans la solitude; c'est beaucoup plus difficile, mais nous ne sommes pas ici pour faire des choses faciles - les choses faciles, nous les laissons aux gens qui ne songent pas à la transformation.

  Si quelqu'un a gagné beaucoup d'argent par des moyens malhonnêtes,

 peut-on lui en demander pour le Divin?

      Sri Aurobindo a répondu à cette question. Il dit que l'argent en soi est une force impersonnelle: la manière dont vous gagnez de l'argent ne compte que pour vous personnellement. Cela peut vous faire un mal énorme, cela peut faire mal aux autres aussi, mais cela ne change en rien la qualité de l'argent, qui est une force tout à fait impersonnelle: l'argent n'a pas de couleur, n'a pas de goût, n'a pas de conscience psychologique. C'est une force. C'est comme si vous disiez que l'air respiré par un chenapan était plus abîmé que l'air respiré par un honnête homme - je ne le crois pas! Je crois que l'effet est le même. On peut, pour des raisons d'ordre pratique, refuser de l'argent qui a été volé, mais c'est pour des raisons tout à fait pratiques, ce n'est pas pour des raisons divines. C'est une notion purement humaine. On peut pratiquement dire: "Ah! non, la façon dont vous avez gagné cet argent me dégoûte et, par conséquent, je ne veux pas en faire l'offrande au Divin", parce que l'on a une conscience humaine. Mais si vous prenez quelqu'un (mettons les choses au pire) qui a assassiné et qui a acquis de l'argent par son assassinat, si tout d'un coup il est pris de scrupules et de remords épouvantables et qu'il se dise: "Je n'ai qu'une chose à faire de cet argent, c'est de le donner là où il peut être utilisé pour le mieux, de la façon la plus impersonnelle", il me semble que c'est un mouvement préférable que de l'utiliser pour sa

you have to deal; one must be ready for that, be armed with patience, and a great indifference. But in yoga one should no longer care for what people think or say; it is an absolutely indispensable starting-point. You must be absolutely immune to what the world may say or think of you and to the way it treats you. People's understanding must be something quite immaterial to you and should not even slightly touch you. That is why it is generally much more difficult to remain in one's usual surroundings and do yoga than to leave everything and go into solitude; it is much more difficult, but we are not here to do easy things - easy things we leave to those who do not think of transformation.

If someone has acquired a lot of money by dishonest means, could some

of it be asked for the Divine?

      Sri Aurobindo has answered this question. He says that money in itself is an impersonal force: the way in which you acquire money concerns you alone personally. It may do you great harm, it may harm others also, but it does not in any way change the nature of the money which is an altogether impersonal force: money has no colour, no taste, no psychological consciousness. It is a force. It is like saying that the air breathed out by a scoundrel is more tainted than that breathed oujt by an honest man -1 don't think so. I think the result is the same. One may for reasons of a practical nature refuse money which has been stolen, but that is for altogether practical reasons, it is not because of divine reasons. This is a purely human idea. One may from a practical point of view say, "Ah! no, the way in which you have acquired this money is disgusting and so I don't want to offer it to the Divine", because one has a human consciousness. But if you take someone (let us suppose the worst) who has killed and acquired money by the murder; if all of a sudden he is seized by terrible scruples and remorse and tells himself, "I have only one thing to do with this money, give it where it can be utilised for the best, in the most impersonal way", it seems to me that this movement is preferable to utilising it for one's own satisfaction. 1 said that the reasons which could prevent one from receiving ill-gotten money may be reasons of a purely practical kind, but there may also be more profound reasons, of a (I do not want to say moral but) spiritual nature, from the point of view of tapasya; one may tell somebody, "No, you cannot truly acquire merit with this fortune which you have obtained in such a terrible way; what you can do is to restore it", one may feel that a restitution, for instance, will help to make more progress than simply passing the money on to any work whatever. One may see things in this way - one can't make rules. This is what I never stop telling you: it is impossible to make a rule. In every case it is different. But you must not think that the money is affected; money as a terrestrial force is not affected by the way

propre satisfaction. J'ai dit que les raisons qui pourraient empêcher de recevoir de l'argent mal acquis peuvent être des raisons d'ordre purement pratique; mais il peut y avoir aussi des raisons plus profondes - d'ordre... je ne veux pas dire moral, mais spirituel - du point de vue de la tapasyâ. On peut dire à quelqu'un: "Non, vous ne pouvez vraiment pas acquérir de mérites avec cette fortune, que vous avez gagnée d'une façon si terrible; ce que vous pouvez faire, c'est de la restituer," On peut considérer qu'une restitution, par exemple, ferait faire plus de progrès que simplement de passer l'argent à une œuvre quelconque. On peut voir les choses de cette façon. On ne peut pas faire de règles: c'est ce que je ne cesse pas de vous dire: il est impossible de faire une règle. Dans chaque cas, c'est différent. Mais il ne faut pas croire que l'argent soit affecté; l'argent en tant que force terrestre n'est pas affecté par la façon dont il a été gagné, cela ne peut d'aucune façon l'affecter. L'argent reste le même, votre billet reste le même, votre pièce d'or reste la même, et comme elle contient sa force, sa force reste là. Cela ne nuit qu'à la personne qui a mal agi, c'est évident. Alors reste la question: dans quel état d'esprit et pour quelles raisons votre malhonnête homme veut-il passer son argent à une œuvre qu'il considère comme divine? Est-ce par mesure de sécurité, par prudence et pour mettre sa conscience en repos? Évidemment, ce n'est pas un très bon motif et on ne peut pas l'encourager, mais s'il a une sorte de repentir et de regret dè ce qu'il a fait et l'impression qu'il n'y a qu'une façon d'agir et que c'est justement de se priver lui-même de ce qu'il a mal acquis et de l'utiliser pour le bien général autant qu'il se peut, il n'y a rien à dire contre cela. On ne peut pas décider d'une façon générale - cela dépend des cas. Seulement, si je comprends bien ce que vous voulez dire, si l'on sait qu'un homme a gagné de l'argent par les moyens les plus innommables, évidemment, il ne serait pas bon d'aller lui demander de l'argent pour une œuvre divine quelconque, parce que ce serait comme de réhabiliter sa façon de gagner de l'argent. On ne peut pas demander, ce n'est pas possible. Si, spontanément, pour une raison quelconque, il le donne, il n'y a pas de raison de le refuser. Mais il est tout à fait impossible d'aller le lui demander, parce que c'est comme si on légitimait sa manière d'acquérir de l'argent. Cela fait une grande différence.

      Et généralement, dans ces cas-là, ceux qui vont demander de l'argent à des fripouilles se servent de moyens d'intimidation: ils les effrayent, non pas physiquement mais pour leur vie future, pour ce qui peut leur arriver, ils leur font peur. Ce n'est pas très joli. Ce sont des procédés dont on ne doit pas se servir.

En dehors de l'argent, quelles sont les autres puissances divines qui sont

"déléguées" ici-bas?

in which it is obtained, that can in no way affect it. Money remains the same, your note remains the same, your piece of gold remains the same, and as it carries its force, its force remains there. It harms only the person who has done wrong, that is evident. Then the question remains: in what state of mind and for what reasons does your dishonest man want to pass on his money to a work he considers divine? Is it as a measure of safety, through prudence or to lay his heart at rest? Evidently this is not a very good motive and it cannot be encouraged, but if he feels a kind of repentance and regret for what he has done and the feeling that there is but one thing to do and that is precisely to deprive himself of what he has wrongly acquired and utilise it for the general good as much as possible, then there is nothing to say against that. One cannot decide in a general way - it depends upon the instance. Only, if I understand well what you mean, if one knows that a man has acquired money by the most unnamable means, obviously, it would not be good to go and ask him for money for some divine work, because that would be like "rehabilitating" his way of gaining money. One cannot ask, that is not possible. If, spontaneously, for some reason, he gives it, there is no reason to refuse it. But it is quite impossible to go and ask him for it, because it is as though one legitimised his manner of acquiring money. That makes a great difference.

      And generally, in these cases, those who go and ask money from rascals use means of intimidation: they frighten them, not physically but about their future life, about what may happen to them, they give them a fright. It is not very nice. These are procedures one ought not to use.

Besides money, what are the other divine powers "delegated" here on

earth?

      All. All the divine powers are manifested here and deformed here - light, life, love, force - all - harmony, ananda - all, all, there is nothing which is not divine in its origin and which does not exist here under a completely distorted, travestied form. The other day we had spoken at length about the way in which divine Love is deformed in its manifestation here, it is the same thing.

How can money be reconquered for the Mother?

Ah!... There is a hint here. Three things are interdependent (Sri Aurobindo says here): power, money and sex. I believe the three are interdependent and that all three have to be conquered to be sure of having any one - when you want to conquer one you must have the other two. Unless one has mastered these three things, desire for power, desire for money and desire for sex, one cannot truly

Toutes. Tous les pouvoirs divins sont manifestés ici et déformés ici: la lumière, la vie, l'amour, la puissance - tout - l'harmonie, l'ânanda, tout, tout, il n'est rien qui ne soit divin en son origine et qui n'existe ici sous une forme complètement déformée, travestie. L'autre jour, nous avons longuement parlé de la façon dont l'Amour divin se déformait dans sa manifestation ici, c'est la même chose.

Comment reconquérir l'argent pour la Mère?

Ah!... Il y a une indication ici. Trois choses sont interdépendantes (Sri Aurobindo le dit ici): le pouvoir, l'argent et le sexe. Je crois que les trois sont interdépendants et qu'il faudrait avoir conquis les trois pour pouvoir être sûr d'en avoir un - quand on veut conquérir l'un, il faut avoir les deux autres. À moins que l'on n'ait maîtrisé ces trois choses, le désir du pouvoir, le désir de l'argent et le désir du sexe, on ne peut vraiment en posséder aucune d'une façon ferme et sûre. Ce qui donne une si grande importance à l'argent dans le monde tel qu'il est maintenant, ce n'est pas tant l'argent lui-même, parce que, à part quelques fous qui entassent de l'argent et qui sont heureux parce qu'ils peuvent l'entasser et le compter, généralement l'argent est désiré et acquis pour les satisfactions qu'il donne. Et c'est à peu près réciproque: chacune de ces trois choses a non seulement sa valeur propre dans le monde des désirs, mais elle s'appuie sur les deux autres. Je voûtai raconté cette vision, ce grand serpent noir qui gardait les richesses du monde, la richesse terrestre - il demandait la maîtrise de l'impulsion sexuelle. Parce que, selon certaines théories, le besoin même de pouvoir a son aboutissement dans cette satisfaction, et si l'on maîtrisait cela, si on l'abolissait de la conscience humaine, la majorité du besoin de pouvoir et du désir de l'argent disparaîtrait automatiquement. Évidemment, ce sont les trois grands obstacles de la vie humaine terrestre et, à moins que ce ne soit conquis, il n'y a guère de chance que l'humanité change.

La maîtrise individuelle du désir suffit-elle, ou faut-il une maîtrise

générale, collective?

Ah! voilà... Est-il possible d'obtenir une transformation personnelle totale sans qu'il y ait au moins une correspondance dans la collectivité?... Cela ne me paraît pas possible. Il y a une telle interdépendance entre l'individu et la collectivité que, à moins que l'on ne fasse ce que les ascètes ont prêché, c'est-à-dire échapper au monde, sortir de là complètement, le laisser là où il est et se sauver égoïstement en laissant tout le travail aux autres, à moins que l'on ne fasse cela... Et encore là, j'ai mes doutes. Est-il possible d'effectuer une transformation totale de son être tant que la collectivité n'a pas atteint au moins un certain degré

possess any of them firmly and surely. What gives so great an importance to money in the world as it is today is not so much money itself, for apart from a few fools who heap up money and are happy because they can heap it up and count it, generally money is desired and acquired for the satisfactions it brings. And this is almost reciprocal: each of these three things not only has its own value in the world of desires, but leans upon the other two. I have related to you that vision, that big black serpent which kept watch over the riches of the world, terrestrial wealth - he demanded the mastery of the sex-impulse. Because, according to certain theories, the very need of power has its end in this satisfaction, and if one mastered that, if one abolished that from human consciousness, much of the need for power and desire for money would disappear automatically. Evidently, these are the three great obstacles in the terrestrial human life and, unless they are conquered, there is scarcely a chance for humanity to change.

Does an individual mastery over desire suffice or is a general, collective

mastery necessary?

Ah! there we are.... Is it possible to attain a total personal transformation without there being at least a correspondence in the collectivity?... This does not seem possible to me. There is such an interdependence between the individual and the collectivity that, unless one does what the ascetics have preached, that is, escapes from the world, goes out of it completely, leaves it where it is and runs away selfishly leaving all the work to others, unless one does that.... And even so I have my doubts. Is it possible to accomplish a total transformation of one's being so long as the collectivity has not reached at least a certain degree of transformation? I don't think so. Human nature remains what it is - one can attain a great change of consciousness, that yes, one can purify one's consciousness, but the total conquest, the material transformation depends definitely to a large extent, on a certain degree of progress in the collectivity. Buddha said with reason that as long as you have in you a vibration of desire, this vibration will spread in the world and all those who are ready to receive it will receive it. In the same way, if you have in you the least receptivity to a vibration of desire, you will be open to all the vibrations of desire which circulate constantly in the world. And that is why he concluded: Get out of this illusion, withdraw entirely and you will be free. I find this relatively very selfish, but after all, that was the only way he had foreseen. There is another: to identify oneself so well with the divine Power as to be able to act constantly and consciously upon all vibrations circulating through the world. Then the undesirable vibrations no longer have any effect upon you, but you have an effect upon them, that is. instead of an

de transformation? Je ne le crois pas. La nature humaine reste ce qu'elle est - on peut obtenir un grand changement de conscience, ça oui, on peut purifier sa conscience, mais la conquête totale, la transformation matérielle dépend certainement, en grande partie, d'un certain degré de progrès dans la collectivité. Le Bouddha disait avec raison que tant que vous avez en vous une vibration de désir, cette vibration se répandra dans le monde, et tous ceux qui sont prêts à la recevoir la recevront. De même, si vous avez en vous la moindre réceptivité à une vibration de désir, vous serez ouvert à toutes les vibrations de désir qui circulent dans le monde constamment. Et c'est pour cela qu'il concluait: "Sortez de cette illusion, retirez-vous entièrement et vous serez libre." Je trouve cela relativement très égoïste, mais enfin, c'était la seule façon qu'il avait prévue. Il y en a une autre: s'identifier suffisamment à la Puissance divine pour pouvoir agir d'une façon constante et consciente sur toutes les vibrations qui circulent dans le monde. Alors, les vibrations indésirables n'ont plus d'effet sur vous, mais vous avez de l'effet sur elles, c'est-à-dire qu'une vibration indésirable, au lieu d'entrer en vous sans être perçue et d'y faire son travail, elle est perçue et, dès son arrivée, vous agissez sur elle pour la transformer, et elle repart dans le monde, transformée, pour faire son œuvre bienfaisante et préparer les autres à la même réalisation. C'est justement ce que Sri Aurobindo propose de faire et, plus clairement, ce qu'il vous demande de faire, ce qu'il a l'intention que nous fassions.

 Au lieu de s'enfuir, amener en soi le pouvoir qui pourra conquérir.

Notez que les choses sont arrangées de telle façon que, s'il restait même un tout petit atome d'ambition et que l'on voulait ce Pouvoir pour sa satisfaction personnelle, on ne pourrait jamais l'avoir, ce Pouvoir-là ne viendrait jamais. Les limitations déformées telles qu'on les voit dans le monde vital et physique, ça oui, on peut les avoir, et il y a beaucoup de gens qui les ont, mais le vrai pouvoir, le pouvoir que Sri Aurobindo appelle "supramental", à moins que l'on ne soit absolument libre de tout égoïsme sous toutes ses formes, on ne pourra jamais le manifester. Alors il n'y a pas de danger qu'il soit mal employé. Il ne se manifestera pas, sauf à travers un être qui a atteint la perfection du détachement intérieur complet. Je vous l'ai dit, c'est ce que Sri Aurobindo attend que nous fassions - vous pourrez me dire que c'est difficile, mais, je le répète, nous ne sommes pas ici pour faire des choses faciles, nous sommes ici pour faire des choses difficiles.

undesirable vibration entering into you without being perceived and doing its work there, it is perceived and immediately on its arrival you act upon it to transform it, and it goes back into the world transformed, to do its beneficent work and prepare others for the same realisation. This is exactly what Sri Aurobindo proposes to do and, more clearly, what he asks you to do, what he intends us to do:

      Instead of running away, to bring into oneself the power which can conquer.

      Note that things are arranged in such a way that if the tiniest atom of ambition remained and one wanted this Power for one's personal satisfaction, one could never have it, that Power would never come. Its deformed limitations, of the kind seen in the vital and physical world, those yes, one may have them, and there are many people who have them, but the true Power, the Power Sri Aurobindo calls "supramental", unless one is absolutely free from all egoism under all its forms, one will never be able to manifest. So there is no danger of its being misused. It will not manifest except through a being who has attained the perfection of a complete inner detachment. I have told you, this is what Sri Aurobindo expects us to do - you may tell me it is difficult, but I repeat that we are not here to do easy things, we are here to do difficult ones.

      The Mother

 L'aridité est généralement le signe d'une trop grande préoccupation de soi

(qu'elle soit spirituelle ou matérielle), et, en conséquence, d'un rétrécisse-

ment de la conscience qui ne communie plus suffisamment avec les forces

divines.

      Le remède: un don de soi plus total au Divin.

8 décembre 1940                                                                                    La Mère

Dryness is ordinarily the sign of too great a concern with oneself (whether

material or spiritual) and a consequent narrowing of consciousness, which is

no longer sufficiently in communion with the divine forces.

     The remedy: a completer self-giving to the Divine.

8 December 1940                                                                                      The Mother

   Birthday Messages to a Sadhak

      A VEIL behind the heart, a lid over the mind divide us from the Divine. Love and devotion rend the veil, in the quietude of the mind the lid thins and vanishes.

9 September 1936

*

May the inner Sun tranquillise and illumine the mind and awaken fully the heart and guide it.

9 September 1937

*

In a quietude of the mind open to the presence of the Divine in your heart and everywhere; in a still mind and heart the Divine is seen like the sun in still water.

9 September 1938

*

Rise into the higher consciousness, let its light control and transform the nature.

9 September 1939

*

By the heart's self-giving the Presence and the Influence will be there even in the inconscience and prepare the nature for the true light and consciousness through the whole range of the being.

9 September 1940

*

Put stress always on the aspiration within; let that get depth and steadiness in the heart; the outer obstacles of mind and the vital will recede of themselves with the growth of the heart's love and aspiration.

9 September 1941

*

Messages d'anniversaire à un sâdhak

Un voile derrière le cœur, un couvercle au-dessus du mental nous séparent du Divin. L'amour et la dévotion déchirent le voile, dans la quiétude du mental le couvercle s'amenuise et disparaît.

9 septembre 1936

*

Que le Soleil intérieur pacifie et illumine le mental et qu'il éveille complètement le cœur et le guide.

9 septembre 1937

*

Dans la quiétude du mental ouvert à la présence du Divin dans votre cœur et partout; dans un mental et un cœur immobiles, on peut voir le Divin comme le soleil sur l'eau immobile.

9 septembre 1938

*

Élevez-vous dans la conscience supérieure, que sa lumière dirige et transforme la nature.

9 septembre 1939

*

Lorsque le cœur se sera donné, la Présence et l'Influence viendront jusque dans l'inconscience préparer la nature à recevoir la lumière et la conscience dans toute l'étendue de l'être.

9 septembre 1940

*

Insistez toujours sur l'aspiration intérieure; qu'elle s'approfondisse et se stabilise dans le cœur; les obstacles extérieurs du mental et du vital disparaîtront d'eux-mêmes avec la croissance de l'amour et de l'aspiration du cœur.

9 septembre 1941

*

Keep the mind and heart open and turned inward and upward so that when the touch comes from within or the flow from above, you may be ready to receive it.

9 September 1942

*

To persevere in turning towards the Light is what is most demanded. The Light is nearer to us than we think and at any time its hour may come.

9 September 1943

*

To keep the soul ready for the Divine Grace so that it may be ready to receive it when it comes.

9 September 1944

*

A persistent will for the work to be done in us and in the world is what is most needed; there is a sure spiritual result, the growth of the consciousness and the soul's readiness for the touch of the Divine's Light and Power.

9 September 1945

*

When the Light enters into the Inconscience which hedges in all our being and prevents or limits the manifestation of the true consciousness in us, when it inhibits the habits and recurrences and constant repetition of the same stimuli which besiege us and rise from the subconscient, then only can the nature be wholly free and respond only to the Truth from above.

9 September 1946

*

Clarity of knowledge and inner self-vision, subjugation of the ego, love, scrupulousness in selfless and dedicated works, are the four wheels of the chariot of Yoga. One who has them will progress safely on the path.

9 September 1947

      Sri Aurobindo

Gardez votre mental et votre cœur ouverts, tournés vers l'intérieur et vers le haut, ainsi, lorsque viendra le contact intérieur ou la coulée d'en haut, vous serez prêt à les recevoir.

9 septembre 1942

*

Ce qu'il faut avant tout, c'est persévérer dans le mouvement vers la Lumière. La Lumière est plus proche de nous que nous l'imaginons et peut se révéler à tout moment.

9 septembre 1943

*

Tenir l'âme prête à recevoir la Grâce divine afin qu'elle puisse l'accueillir quand elle se manifeste.

9 septembre 1944

*

L'essentiel est de vouloir avec persistance que le travail qui doit être fait en nous et dans le monde s'accomplisse; le résultat spirituel est certain: la conscience croît et l'âme est prête à recevoir le contact de la Lumière et du Pouvoir du Divin.

9 septembre 1945

*

Quand la Lumière pénètre l'Inconscience qui emmure tout notre être et empêche ou limite la manifestation en nous de la vraie conscience, lorsqu'elle paralyse les habitudes, les récurrences et la constante répétition des mêmes stimuli qui nous assiègent et jaillissent du subconscient, alors seulement la nature peut être entièrement libérée et répondre seulement à la Vérité d'en haut.

9 septembre 1946

*

Clarté de la connaissance et de la vision intérieure du moi, maîtrise de l'ego, amour, attitude scrupuleuse dans l'accomplissement sans ego et la consécration des œuvres, telles sont les quatre roues du char du Yoga. Celui qui les possède progressera sur le chemin en toute sécurité.

9 septembre 1947

      Sri Aurobindo

      Correspondance d'un jeune sâdhak avec

Sri Aurobindo et la Mère

      Vingtième Partie

Ce jeune sâdhak, l'un des premiers enfants à avoir été admis à

l'Ashram, est arrivé en novembre 1930, à l'âge de treize ans. Deux ans

plus tard, il se mit à correspondre avec Sri Aurobindo et la Mère. Il

écrivait généralement en français, mais il utilisait souvent l'anglais pour

s'adresser à Sri Aurobindo. Celui-ci lui répondait en anglais, et la Mère

en français. Ceux dont le nom revient fréquemment au cours de la

correspondance ont été désignés par les lettres A, B, C, etc. ; ceux dont le

nom est rarement mentionné, par les lettres X, Y et Z.

      (Toutes les réponses ci-dessous, sauf les trois premières, sont de la Mère. )

X dit qu'elle veut faire le yoga, mais elle ne reçoit pas la permission de

venir ici. Et à son âge, dix-huit ans, on l'oblige à se marier, elle ne

sait que faire, car elle ne reçoit pas la permission et ne veut pas se

marier.

Sri Aurobindo: Il n'est pas possible de l'avoir ici. Si elle veut faire le yoga, elle doit le faire là-bas.

29 juin 1937

X m'écrit une lettre qui montre qu'il ne lui est pas facile défaire le yoga

au Goudjerat. Elle sera forcée de se marier et de devenir l'esclave de son

mari. Il lui est tout à fait impossible de faire le yoga en restant dans la

société. Tout de même, si vous croyez qu'il serait préférable pour elle de

se marier, je le lui écrirai.

Sri Aurobindo: Nous ne pouvons lui conseiller de se marier. C'est à elle de décider.

Mais si vous pouvez lui donner la permission de venir ici, seulement

pour le Darshan, alors peut-être pourra-t-elle essayer de faire le yoga.

Sri Aurobindo: Non, nous ne pouvons lui donner la permission de venir pour le

 A Young Sadhak's Correspondence with

Sri Aurobindo and the Mother

      Part Twenty

This young sadhak, one of the first children admitted to the Ashram,

arrived in November 1930 at the age of thirteen. Two years later he

began corresponding with Sri Aurobindo and the Mother, usually

writing in French, but occasionally in English to Sri Aurobindo. Sri

Aurobindo replied in English, and the Mother in French. Persons

frequently mentioned in this correspondence have been designated by a

specific letter of the alphabet: A, B, C, etc.; those who are rarely

mentioned have been indicated by the letters X, Y, and Z.

      (All the replies below, except the first three, were written by the Mother.)

X says that she wants to do yoga, but she has not received permission to

come here. And at her age, eighteen, she is being compelled to marry;

she doesn't know what to do because she hasn't received permission and

she doesn't want to get married.

SRI Aurobindo: It is not possible to have her here. If she wants to do yoga, she must do it over there. 29 June 1937

X has written me a letter, which shows that it is not easy for her to do

yoga in Gujerat. She will be forced to marry and become her husband's

slave. It is altogether impossible for her to do yoga while remaining in

society. All the same, if You think that it is preferable for her to marry, I

will write that to her.

Sri Aurobindo: We can't advise her to marry. It is for her to decide.

But if You could give her permission to come here, only for Darshan,

then perhaps she can try to do yoga.

Sri Aurobindo: No, we cannot give permission for Darshan.

Darshan.

      Nous ne voulons plus de gens qui se contentent de dire qu'ils veulent faire le yoga et qui sont incapables de renoncer à la vie ordinaire. Qu'ils prouvent qu'ils ont reçu l'appel véritable en faisant le yoga en dépit de toutes les difficultés et qu'ils montrent qu'ils ont en eux l'étoffe et la capacité yoguiques.

30 juin 1937

Y m'a parlé, ce qui n'était pas nécessaire. Est-il bon d'attacher de

l'importance à ces choses?

Il ne faut y attacher aucune importance. Mais il vaut encore mieux ne pas écouter. Le bavardage est toujours une chose nuisible.

23 juillet 1937

Ce matin, je me sentais troublé; peut-être était-ce une force vitale venue

pendant le sommeil.

Quand tu te sens troublé, il faut t'asseoir dans quelque endroit solitaire et demander la paix jusqu'à ce que tu sentes que le trouble a disparu. 1^er septembre 1937

Parfois Tu es proche de moi, parfois je Te sens loin.

Cela dépend de la conscience dans laquelle tu te trouves.

4 septembre 1937

Ma vie à présent n'est pas disciplinée, pourtant elle m'apparaît calme;

voudrais-Tu qu'elle soit un peu plus régulière?

Il faut discipliner la conscience physique du dedans, et c'est du dedans aussi que surgira l'ordre extérieur de la vie physique.

8 septembre 1937

Tu me dis de discipliner ma conscience physique du dedans, mais je ne

sais ni ce qu'elle est ni comment le faire.

Je veux dire que la conscience physique doit être disciplinée par une force qui agit du dedans.

11 septembre 1937

We don't want any more people who merely say that they want to do yoga and can't leave the ordinary life. Let them prove that they have the real call by doing yoga under all difficulties and show that they have the stuff of the yogin in them and the capacity.

30 June 1937

Y spoke to me unnecessarily. Is it good to give importance to these

things?

 You must not attach any importance to them. But it would be even better not to listen. Gossip is always harmful.

23 July 1937

This morning I felt upset; perhaps a vital force came during my sleep.

When you feel upset, you must sit down in some quiet place and ask for peace until you feel that the disturbance has disappeared.

1 September 1937

Sometimes You are close to me, sometimes You seem far away.

It depends on the state of consciousness you are in.

4 September 1937

My present life is undisciplined, although I think it is calm. Would You

prefer it to be a bit more regular?

You must discipline the physical consciousness from within, and from within also will come the outer order for your physical life.

8 September 1937

You tell me to discipline my physical consciousness from within, but I

don't know what it is or how to do it.

I mean that the physical consciousness must be disciplined by a force that acts from within.

11 September 1937

Z has sent me a letter from his friend, in which he speaks of doing yoga

and taking refuge here.

Z m'a envoyé une lettre de son ami où celui-ci parle défaire le yoga et de

se réfugier ici.

      Nous ne pouvons prendre ainsi personne

      1. sans avoir tous les renseignements sur cette personne, nom, famille, état de santé, occupation, etc., etc.

      2. sans l'avoir vue.

      3. et en tout cas nous ne prenons d'abord qu'à l'essai pour savoir si la personne est apte à faire ce yoga ou non.

      Donc la première chose à faire pour ce garçon est de nous écrire une lettre en anglais en nous donnant tous les détails nécessaires et aussi en expliquant les raisons pour lesquelles il veut faire le yoga.

      Et il doit aussi envoyer sa photographie.

7 octobre 1937

Je te demande pardon d'avoir gardé une certaine familiarité avec X,

quoique tu m'aies dit de ne pas le faire. Ô Mère, je veux Ton amour!

Sans amour comment vivre?

 Pour obtenir l'amour divin- il faut renoncer à tout autre amour.

28 décembre 1937

Un rhume de cerveau essayait de s'introduire en moi depuis déjà

longtemps: voudrais-Tu m'expliquer pourquoi je n'ai pas pu résister

cette fois-ci? Est-ce une diminution de foi?

Pas forcément. Cela peut avoir d'autres raisons aussi. Seul le contrôle sur le subconscient peut donner la résistance invariable à toute attaque.

25 janvier 1938

Ma chère maman, voudrais-Tu me donner Tes bénédictions pour ce

mois de Ta naissance.

Oui, mes bénédictions sont avec toi.

      Et je voulais aussi te demander une chose. Tu sais que nous allons construire un nouveau bâtiment¹ selon les méthodes les plus récentes. Beaucoup de travailleurs sont nécessaires pour surveiller les travaux. J'ai pensé que le temps était venu pour que tu prennes une part active dans le travail général. Bien entendu cela impliquera de la régularité, de la constance et une grande sincérité.

      ¹ Golconde. maison d'hôtes de cinquante chambres.

We cannot take anyone like this without:

      1. Having full information about the person - name, family, state of health, occupation, etc., etc.

      2. Without having seen him.

      3. And in any case we will only take a person on trial at first, to find out whether he is fit for this yoga or not.

      So the first thing for this boy to do is to write us a letter in English giving us all the necessary details and also explaining his reasons for wanting to do yoga.

      And he should also send his photograph.

7 October 1937

 I ask Your forgiveness for having kept up a certain familiarity with X,

although You told me not to do so. O Mother, I want Your love!

Without love how can I live?

To have the divine love all other love must be abandoned.

28 December 1937

 A head cold has been trying to get into me for a long time already.

Would You explain to me why I haven't been able to resist this time? Is it

a lessening of faith?

Not necessarily. There may be other reasons too. Only control over the subconscious can give an invariable resistance to every attack.

25 January 1938

 My dear Mother, please give me Your blessings for this month of my

birth.

Yes, my blessings are with you.

      And I also wanted to ask you something. You know that we want to put up a new building¹, using the most modern methods. A great many workers are needed to supervise the work. I thought the time had come for you to take an active part in the overall work. Of course this will imply regularity, steadiness and a great sincerity. You would have to work eight hours a day regularly except Sundays. The architect, who will arrive from Japan in a few days, will give you all the instructions required for the work. Tell me what you think of it, and whether I can put your name on the list of workers.

1 February 1938

      ¹ Golconde, a fifty-room residential quarters.

Il faudrait travailler 8 heures par jour régulièrement excepté les dimanches. Ce sera l'architecte qui va arriver du Japon dans quelques jours, qui te donnera toutes les instructions nécessaires pour le travail. Dis-moi ce que tu en penses et si je puis mettre ton nom sur la liste des travailleurs.

1^er février 1938

Je suis content du travail que Tu m'as si gracieusement accordé. Ô

Mère, permets que je sente Ta présence constamment.

Je suis contente que le travail te plaise. Je suis sûre que cela te fera beaucoup de bien de travailler; cela augmente considérablement la réceptivité.

10 février 1938

Je voulais Te parler du travail en général. Un libre échange des idées et

des opinions entre le chef et les surveillants, pas un travail aveugle, mais

un travail de connaissance.

Cela dont tu parles ne peut pas se faire d'une façon arbitraire, ni par aucune conversation; cela exige un changement de conscience et seul le yoga peut accomplir ce changement.

6 mars 1938

Y a-t-il du mal à ce que je parle parfois à Y?

Tout dépend du sujet et de la longueur de vos conversations. Quelques mots en passant n'ont pas d'importance; mais si vous commencez à parler de choses soi-disant spirituelles, cela devient dangereux.

14 avril 1938

 Le coffrage a été trouvé parfait par Z, il a dit qu'on ne pouvait mieux

faire.

En es-tu si sûr?

      Si tu veux apprendre à travailler vraiment bien, il faut être modeste, te rendre compte de tes imperfections et garder constamment la volonté de progresser.

      Ce n'est pas en se vantant qu'on progresse.

 22 avril 1938

      L'organisation devient de plus en plus compliquée et je suis de plus en

I am happy with the work You have so graciously granted me. O

Mother, let me feel Your presence constantly.

I am glad that the work pleases you. I am sure that it will do you a lot of good to work; it increases receptivity considerably.

10 February 1938

I would like to talk to You about the work in general. A free exchange of

ideas and opinions between the man in charge and the supervisors; not a

blind work, but a work of knowledge.

What you speak of cannot happen in an arbitrary way, nor through any conversation; it demands a change of consciousness, and only yoga can bring about this change.

6 March 1938

Is there any harm in my talking with Y sometimes?

      It all depends on the subject and length of your conversations. A few words in passing do not matter, but if you start talking about so-called spiritual things then it becomes dangerous.

14 April 1938

Z found the shuttering perfect; he said it couldn't have been done better.

Are you so sure?

      If you want to learn to work really well, you must be modest, become aware of your imperfections and always maintain the will to progress.

      One does not progress through boasting.

22 April 1938

The organisation is getting more and more complicated and I am more

and more anxious. I don't know where all these obstacles are coming

from; up to now everything was going well.

Mr. Z wants a particular organisation; he himself has explained to me what he wants and I fully agree with him. It is the resistance of egoism in certain people which is complicating the situation - otherwise everything would be very simple.

30 April 1938

plus inquiet. Je ne sais d'où viennent tous ces obstacles, jusqu'ici tout

allait bien.

M. Z veut une certaine organisation; il m'a lui-même expliqué ce qu'il veut et je suis pleinement d'accord avec lui. C'est la résistance de l'égoïsme en certaines personnes qui complique la situation - autrement tout serait fort simple.

30 avril 1938

Ô Maman, pourquoi est-ce que je ne sens pas Ta présence?

C'est un excès d'activité mentale qui t'empêche de sentir ma présence.

3 mai 1938

Une partie de mon être commence à penser aux défauts de X.

Je crains qu'en cela tu ne subisses des influences qui ne sont pas trop bonnes.

Une autre partie dit: "Pourquoi penses-tu du mal des autres? c'est cela

qui t'empêche de sentir la présence divine."

Ceci est tout à fait exact.

Ô maman, laisse-moi pleurer dans le silence de mon cœur, pour m'unir

à Toi.

Entre dans une paix lumineuse et forte. C'est là que tu pourras le mieux réaliser l'union.

6 mai 1938

Depuis hier, ça ne va pas bien, à nouveau j'ai perdu mon aplomb. Je n'y

comprends rien.

Certainement ton vital a été contrarié par quelque chose et sans doute une chose sans importance puisque tu n'en as même pas gardé le souvenir. Il ne faut pas prêter trop d'attention à ces sautes d'humeur du vital qui n'ont pas de valeur véritable.

9 mai 1938

Maman, je voudrais savoir si je suis arrivé au point de pouvoir faire le

don de soi dans le travail. Je ne le crois pas. Je vais essayer de prendre

O Mother, why don't I feel Your presence?

 It is an excess of mental activity that prevents you from feeling my presence.

 3 May 1938

One part of my being has started to think about X's faults.

I fear that in this you are under influences that are none too healthy.

Another part says: "Why are you thinking ill of others? This is what

prevents you from feeling the divine presence."

 This is absolutely correct.

O Mother, let me weep in the silence of my heart, for union with You.

Enter into a strong and luminous peace. There you can best realise the union.

6 May 1938

Since yesterday things have gone wrong, I have lost my balance again. I

don't understand anything about it.

Surely your vital has been thwarted in something, and probably in something unimportant since you don't even remember what it was. You must not pay too much attention to these changing moods of the vital, which have no real value.

 9 May 1938

Mother, I would like to know whether I have reached the point of being

able to surrender in work. I don't think so. I am going to try to take an

attitude of complete obedience to the person in charge: whatever he

says, must be done without any argument.

Yes, this is good. If you do not obey, it is you who become responsible for the slightest mistake; if on the other hand you obey scrupulously, the whole responsibility rests with the person who has given the orders.

10 May 1938

Mother, do You know that I am thinking all the time about the work -

which perhaps is not very good.

une attitude d'obéissance absolue envers le chef; quoi qu'il dise, il faut le

faire sans discuter.

Oui, c'est bien ainsi. Si tu n'obéis pas c'est toi qui deviens responsable de la moindre erreur; si, au contraire, tu obéis scrupuleusement, toute la responsabilité reste avec celui qui a donné les ordres.

10 mai 1938

Maman, sais-Tu que je pense tout le temps au travail - ce qui n'est peut-

être pas très bon.

C'est très bien, au contraire, cela t'apprend à te concentrer.

12 mai 1938

Ô Mère, je suis vraiment très loin de Toi.

C'est parce que tu te disperses trop - ta conscience se précipite dans les choses extérieures et superficielles au lieu de rester concentrée.

Juin 1938

Depuis quelque temps je suis malheureux; il paraît que Tu as écrit à

quelqu'un, à propos de mes défauts, et il le répète à tout le monde. Je ne

comprends pas comment cela peut m'aider. Pour le moment rien ne

m'intéresse, il me semble que j'entre dans le côté obscur de la nature.

C'est Sri Aurobindo qui a écrit que nous sommes conscients des "défauts sérieux" de ta nature. T'imaginerais-tu par hasard que tu n'en as point? Si tu étais plus prompt à les reconnaître on aurait moins besoin d'y faire allusion. En tout cas je profite de l'occasion pour te dire une chose: tu as certainement des possibilités qui, si elles sont convenablement développées, peuvent devenir de bonnes capacités - mais pour le moment ce ne sont que des possibilités et il serait bon de ne pas oublier qu'il faut beaucoup de temps, d'efforts et de patience pour les changer en des réalisations.

23 juin 1938

Il me semble que je ne suis bon à rien. Que je n'ai pas de capacité pour

apprendre.

C'est plutôt un manque d'habitude qu'un manque de capacités.

On the contrary, it is very good; it teaches you to concentrate.

12 May 1938

O Mother, I am really very far from You.

It is because you are too dispersed - your consciousness rushes out into external, superficial things instead of remaining concentrated.

June 1938

I have been feeling unhappy for some time; it seems that You have

written to someone about my faults and he is telling everybody. I don't

understand how this can help me. At the moment nothing interests me, I

feel as if I am entering into the dark side of my nature.

It was Sri Aurobindo who wrote that we are aware of the "serious failings'" in your nature. Did you by any chance imagine that you have none? If you were more ready to recognise them, we would have less need to refer to them. In any case I take the opportunity to tell you one thing: you certainly have possibilities, which if properly developed can become good capacities - but for the moment they are no more than possibilities and it would be good to bear in mind that much time, effort and patience are needed to change them into realisations.

23 June 1938

I feel that I am good for nothing, that I have no capacity to learn.

It is a lack of practice rather than a lack of capacity.

How far I have strayed from You!

Your vital is discontented because I have not given it the compliments it desired. But your psychic is always with me, it is happy that I am making you conscious of what needs to be changed in you, and it insists that I should do so in spite of the vital's discontent.

6 July 1938

Sweet Mother, I will try to do everything You wish. Where are You?

Cross beyond the ignorance of a mind that judges without knowing, plunge into the depths of a calm and unassuming silence: there you will find me.

29 August 1938

Comme je suis allé loin de Toi!

C'est ton vital qui est mécontent parce que je ne l'ai pas complimenté comme il désire l'être. Mais ton psychique est toujours avec moi, il est content que je te rende conscient de ce qu'il faut changer en toi et c'est lui qui insiste pour que je le fasse en dépit du mécontentement vital.

6 juillet 1938

Douce Mère, tout ce que Tu voudras, j'essayerai de le faire. Où es-Tu?

Traverse l'ignorance d'un mental qui juge sans savoir, plonge dans les profondeurs d'un silence calme et modeste: c'est là que tu me trouveras. 29 août 1938

À propos du travail, vaut-il mieux s'abandonner au sort ou se battre

contre l'injustice?

Avant de se battre il faudrait être sûr de savoir où est l'injustice. Et cette connaissance-là, seul le Divin peut l'avoir.

2 septembre 1938

Ma chère maman, serait-il désirable d'être intime avec Y?

Pour la sâdhanâ, certainement aucune intimité n'est désirable.

Je voudrais que Tu me dises quelque chose sur ma sâdhanâ, j'ai besoin

de savoir.

Au point de vue spirituel il n'est pas bon de toujours vouloir savoir si ce que l'on fait est bien, si on a fait des progrès, où on en est, etc., etc. C'est encore une occasion de satisfaire son "ego" an attirant l'attention sur lui.

27 septembre 1938

J'ai parlé à Z à propos du bavardage. Cela a provoqué un grand

mécontentement envers moi; il est en froid avec moi.

Il y a toujours une manière de dire les choses aux gens, qui ne les offense pas.

18 janvier 1939

Douce Mère, voudras-Tu me dire pourquoi cette chambre à Golconde,

About the work - is it better to yield to fate, or to fight against injustice?

Before fighting you should be sure that you know where the injustice lies. And only the Divine can have that knowledge.

2 September 1938

My dear Mother, would it be desirable to become intimate with Y?

For sadhana, any intimacy is certainly undesirable.

I would like You to tell me something about my sadhana. I need to

know.

From the spiritual point of view it is not good to be always wanting to know whether what one is doing is good, whether one has made any progress, what point one has reached, etc., etc. It is yet another opportunity to satisfy one's "ego" by drawing attention to it.

27 September 1938

I spoke to Z about gossiping. It has made him greatly displeased with

me and now he is cold towards me.

There is always a way of saying things to people which does not offend them.

18 January 1939

Sweet Mother, please tell me why this room at Golconde, which is to be

concreted on Tuesday, has taken so long to get ready. I must know my

mistakes.

The work is not going on well because at Golconde there is an atmosphere of discord and disagreement which prevents the Force from working effectively. If each made an effort to overcome his own preferences and dislikes, the work would go much better.

22 January 1939

Won't I be able to see You in the afternoon as before and communicate

with You any more? There are often things to ask You.

When the outer contact is not possible, that is the time to cultivate and obtain the inner contact.

25 April 1939

qu'on va bétonner mardi, a mis tant de temps avant d'être prête. Il faut

que je sache mes fautes.

Le travail ne marche pas bien parce qu'il y a à Golconde une atmosphère de discorde et de désaccord qui empêche la Force de travailler efficacement. Si chacun faisait effort peur surmonter ses préférences et ses antipathies, le travail irait beaucoup mieux.

22 janvier 1939

Est-ce que je ne pourrai plus Te voir dans Taprès-midi comme aupa-

ravant, et ne plus communiquer avec Toi? Il y a souvent des choses à te

demander.

Lorsque le contact extérieur n'est pas possible, c'est le moment de cultiver et d'obtenir le contact intérieur.

25 avril 1939

Aujourd'hui c'est mon anniversaire. Je veux que ce jour soit le com-

mencement d'une vie plus spirituelle et par conséquent il faut faire

quelque chose. Tu me dira_ts ce que je dois faire.

Ce n'est pas avec le mental que Ton doit décider ce qu'il faut faire. Cela doit être un mouvement spontané prenant place dans une aspiration sincère et constante.

22 mai 1939

Maman, je vois que les moustiques Te piquent, le soir, pendant la

méditation. Voudrais-Tu me permettre de les chasser avec un éventail?

Non, le mouvement de l'éventail serait encore plus gênant que les moustiques.

12 juin 1939

Permets que j'entre dans la solitude de mon âme, Ô Mère Divine/

Certainement ceci est le plus sûr moyen de me trouver.

4 mai 1940

Tant qu'on a confiance dans son propre jugement des choses, on est incapable de discerner et de connaître la Volonté divine.

13 juillet 1940

Today is my birthday. I want this day to be the beginning of a more

spiritual life and therefore something has to be done. Please tell me what

I must do.

It is not with the mind that one should decide what has to be done. It should be a spontaneous movement taking place in a sincere and constant aspiration.

22 May 1939

Mother, I see that mosquitos are biting You in the evening during

meditation. Would You allow me to drive them away with a fan?

No, the movement of the fan would be even more bothersome than the mosquitos.

12 June 1939

Let me enter into the solitude of my soul, O Mother Divine!

Certainly this is the surest way to find me.

4 May 1940

As long as one relies on one's own judgment of things, one is unable to discern and know the divine Will.

13 July 1940

I am very surprised that people give You false reports of this kind; and it

is really a pity that such things should happen just at the beginning of the

work. I hope You still have confidence in me.

      Reports never tell me anything - I never base my judgment on them. And what I hear from other people can never make me lose confidence in anyone.

9 January 1941

Mother, since I started mathematics I have often been getting headaches.

I need to go slowly and have to take two or three weeks for each lesson.

This is absolutely impossible.

      Since the study of mathematics tires you, the best thing is to stop it.

20 January 1941

Do You think that the tiredness comes from too much mental work?

Cela m'étonne beaucoup que les gens Te fassent des rapports faux

comme cela; et c'est vraiment regrettable que pareilles choses arrivent

juste au commencement du travail. J'espère que Tu as toujours con-

fiance en moi.

 Les rapports ne m'apprennent jamais rien; ce n'est jamais sur eux que je juge. Et ce n'est pas ce que les autres me disent qui peut m'enlever ma confiance en quelqu'un.

9 janvier 1941

Maman, depuis le jour où j'ai commencé les mathématiques, j'ai

souvent mal à la tête. J'ai besoin de procéder lentement, et il me faut

deux à trois semaines pour une leçon.

Ceci est tout à fait impossible.

      Puisque les études de mathématiques te fatiguent, le mieux est de les arrêter.

 20 janvier 1941

Crois-Tu que la fatigue provient de l'excès de travail mental?

Non, cela provient du tamas mental.

21 janvier 1941

Je n'ai pas de tranquillité mentale à cause du souci de mes études, je

trouve l'arithmétique très difficile. Je n'ai pas cette paix intérieure.

J'espère que Tu me diras quelque chose sur ce que je viens de t'écrire.

C'est toi-même qui as demandé à entreprendre ces études. Je ne vois pas pourquoi tu te plains maintenant de ne pas avoir de tranquillité. Mais si tu trouves que tu travailles trop, tu peux supprimer une chose ou l'autre.

8 mars 1941

En effet, j'ai eu tort de Te demander d'entreprendre des études de

mathématiques. Je veux revenir à cette attitude de ne faire que ce que Tu

veux que je fasse, huit heures de travail au Building Service; c'est Ta

volonté. En dehors de ce travail qu'est-ce que Tu veux que je fasse?

 Il me semble qu'en dehors du travail du Building Service, si tu sens l'envie d'étudier, il vaudrait mieux lire les livres de Sri Aurobindo sérieusement et

No, it comes from mental tamas.

21 January 1941

I have no mental tranquillity because I worry about my studies; I find

arithmetic very difficult. I do not have that inner peace. I hope You will

tell me something about what I have just written.

You yourself asked to take up these studies. I cannot see why you now complain about having no tranquillity. But if you feel that you are working too much, you can drop one thing or the other.

8 March 1941

Yes, I was wrong to ask You if I could start studying mathematics. I

want to go back to the attitude of doing only what You want me to do -

eight hours of work in the Building Service, that is Your will. Besides

this work, what would You like me to do?

It seems to me that apart from the work at the Building Service, if you feel like studying, it would be more worthwhile to read Sri Aurobindo's books seriously and carefully without rushing. That will help you more than anything else for your sadhana.

9 March 1941

Many people have told me to cut my long hair. What do You say?

It doesn't matter at all.

14 October 1947

At the moment I feel very far from You. Our former relationship, when

I trusted You and You trusted me, no longer exists. I am full of desires

and only try to satisfy them.

Since you are aware of the state you are in, it is time to take action and avoid the influences that estrange you from me and make you unhappy. Nothing is lost if you take immediate action.

23 October 1947

Mother, just now I feel full of despair and I cannot find Your support.

My mind is full of tension and it is making me ill.

soigneusement sans te hâter. Cela t'aidera plus que toute autre chose pour ta sâdhanâ.

9 mars 1941

Beaucoup de gens m'ont dit de me faire couper mes cheveux longs.

Qu'est-ce que tu en dis?

Cela n'a aucune importance.

14 octobre 1947

Actuellement je me sens très loin de Toi. Notre relation d'auparavant

n'existe plus, où j'avais confiance en Toi et où Tu avais confiance en

moi. Je suis plein de désirs et ne cherche qu'à les satisfaire.

Puisque tu es conscient de l'état dans lequel tu te trouves, il est temps de réagir et de te soustraire à des influences qui t'éloignent de moi et te rendent malheureux. Rien n'e st perdu si tu réagis de suite .

23 octobre 1947

Maman, en ce moment je me sens désespéré et je ne trouve pas Ton

soutien. Mon esprit travaille beaucoup et me rend malade.

Évidemment on serait malade à moins!...

      On ne peut pas servir deux maîtres à la fois. Tu as voulu satisfaire ton ego et ses désirs et tu t'es éloigné de ton âme - retrouve ton âme et tu me retrouveras, je n'ai pas changé de place.

7 novembre 1947

 J'admets, en effet, que je me suis éloigné de mon âme et que c'est là

seulement que je Te retrouverai. Mon but en Técrivant tout cela était de

demander Ton aide pour la retrouver.

 Toute mon aide sera inutile si tu ne prends pas la résolution de surmonter tes faiblesses.

 Novembre 1947

Maman, pourrais-Tu nous donner 4 roupies par mois pour nous deux,

soit pour acheter une boîte de conserve, soit pour aller au cinéma?

Si je vous donne deux roupies à chacun, je ne vois aucune raison valable pour ne pas donner à chaque membre de I'Ashram 2 roupies d'argent de poche par mois et cela fait un minimum de 1500 (Mille cinq cents roupies par mois).

      Cela se passe de commentaires.

Juin 1948

J'ai envie d'aller à Bombay, ce n'est pas que je sois malheureux ici, au

contraire, je vis une vie trop facile. J'éprouve un besoin impérieux de

 faire une comparaison entre la vie d'ici et celle du dehors. Il me faut un

changement et pour que ce changement ait lieu, j'ai besoin de connaître

 l'autre vie.

 Tu peux y aller si cela te fait plaisir, mais comme je ne vois pas en quoi cela pourra t'aider à surmonter ton être inférieur et à dépasser les limites de ton ego, ne compte pas sur moi pour aucune aide financière en cette affaire.

28 novembre 1948

Obviously that is enough to make anyone ill!...

      It is not possible to serve two masters at once. You wanted to satisfy your ego and its desires and you have moved away from your soul - rediscover your soul and you will rediscover me, I have not moved.

7 November 1947

I do admit that I have moved away from my soul and that only there can

I rediscover You. My purpose in writing all this was to ask for Your

help in rediscovering it.

All my help will be in vain unless you resolve to overcome your weaknesses.

November 1947

Mother, could You give four rupees a month for the two of us, to buy

some preserves or to go to the cinema?

If I give you two rupees each, I can see no valid reason why I should not give every member of the ashram two rupees pocket-money each month, and that makes a minimum of Rs. 1500 (one thousand five hundred rupees per month).

      No further comment is needed.

June 1948

I would like to go to Bombay; it is not that I am unhappy here, on the

contrary, I live too easy a life. I feel an imperative need to compare the

life here and life outside. I need a change, and for this change to take

place I need to know the other life.

You may go if you please, but since I do not see how it can help you to overcome your lower being and go beyond the limits of your ego, do not expect any financial help from me in this affair.

28 November 1948

May I go to Madras to see the city and the surrounding area? My sister

lives there with her family. I will come back before Darshan.

      You may go if you please, but your family must give you the money needed. Do not expect me to do it because I will give you nothing for that purpose and I forbid you to ask for money from any disciple or member of the Ashram for it, especially X.

4 November 1949

The Mother

Puis-je aller à Madras voir cette ville et ses environs? Ma sœur habite là

avec sa famille. Je reviendrai avant le Darshan.

 Tu peux y aller si cela te fait plaisir, mais c'est ta famille qui devra te donner l'argent nécessaire. Ne compte pas sur moi pour le faire, car je ne te donnerai rien pour cela, et je te défends de demander de l'argent à aucun membre de l'Ashram ou disciple pour cela, spécialment pas à X.

4 novembre 1949

La Mère

Douce Mère,

        Nous voudrions avoir - comme l'expression de ce que Tu veux

qui soit - un message de Toi relatif à la vie nouvelle du sanskrit

comme Tu nous l'avais laissé entrevoir dans Ton entretien du 11

novembre 1967. Nous désirons traduire et publier ce message dans

les journaux de l'Ashram, car il y a des disciples qui voudraient

savoir ce que Tu as dit à ce propos.

Je ne vois pas la nécessité d'un message. Les messages ne convainquent que ceux qui sont déjà convaincus.

      Il vaut mieux apprendre le sanscrit et tâcher d'en faire une langue bien vivante.

      Bénédictions.

16 août 1969

 La Mère

Sweet Mother,

       We would like a message from You as an expression of Your

will regarding the new life to be given to Sanskrit, of which You

gave us a glimpse in Your talk of 11 November 1967. We wish to

translate and publish this message in some Ashram journals for the

benefit of the disciples who want to know what You have said about

this matter.

I see no need for a message. Messages convince only those who are already convinced.

      It is better to learn Sanskrit and try to make it a really living language.

      Blessings.

16August1969

 The Mother

  Sri Aurobindo's Teaching and

Method of Practice

      (Compiled from his letters)

      Transformation of the Body

The object of supramentalisation is a body fitted to embody and express the physical consciousness on earth so long as one remains in the physical life. It is a step in the spiritual evolution on the earth, not a step in the passage towards a supraphysical world. The supramentalisation is the most difficult part of the change arrived at by the supramental yoga, and all depends on whether a sufficient change can be achieved in the consciousness at present to make such a step possible.... One has first of all to supramentalise sufficiently the rfiind and vital and physical consciousness generally - afterwards one can think of supramentalisation of the body. The psychic and spiritual transformation must come first, only afterwards would it be practical or useful to discuss the supramentalisation of the whole being down to the body.

*

      It is quite impossible for the supramental to take up the body before there has been the full supramental change in the mind and the vital. X and others seem always to expect some kind of unintelligible miracle - they do not understand that it is a concentrated evolution, swift but following the law of creation that has to take place. A miracle can be a moment's wonder. A change according to the Divine Law can alone endure.

*

      The Divine Consciousness we are trying to bring down is a Truth-Consciousness. It shows us all the truth of our being and nature on all the planes - mind, life and body. It does not throw them away or make an impatient effort to get rid of them immediately and substitute something fantastic and wonderful in their place. It works upon them patiently and slowly to perfect and raise in them all that is capable of perfection and to change all that is obscure and imperfect.

      Your first mistake is to imagine that it is possible to become divine in a moment. You imagine that the higher consciousness has only to descend in you

 L'enseignement de Sri Aurobindo et

la méthode pour le pratiquer

      (Extraits de lettres sur le yoga)

      La transformation du corps

      Le but de la supramentalisation est un corps apte à incarner et à exprimer la conscience physique sur terre aussi longtemps que l'on reste da ns la vie physique. C'es t une étape da ns r evolu tion spiritue lle sur terre , non une ètape dans le passage vers un monde supraphysique . La supramentalisation est la partie la plus difficile de la transformation à laquelle aboutit le yoga supramental, et toute la question est de savoir si une transformation suffisante peut être accomplie actuelleme nt dans la conscience pour qu 'une telle ètape soit possibl e ( .. .) Il faut d'abord suprarnentaliser suffisamment la conscience mentale , vitale et physique en géneéral; ensuite on peut penser à la supramentalisation du corps . La transformation psychique et spiritue lle do it venir d'abord , ensuite se uleme nt il sera pratique ou utile de discuter de la supra me ntalisation de tout l'être jusqu'au corps.

*

      Il est tout à fait impossible que le supramental prenne possession du corps avant que la transformation supramentale du mental et du vital soit complète. X et d'autres semblent toujours s'attendre à une sorte de miracle inintelligible: ils ne comprennent pas que ce qui doit se produire, c'est une évolution concentrée et rapide, mais conforme à la loi de la création. Un miracle peut être la merveille d'un instant. Seule une transformation conforme à la Loi divine peut être durable.

*

      La Conscience divine que nous essayons de faire descendre est une Conscience-de-Vérité. Elle nous, montre toute la vérité de notre être et de notre nature sur tous les plans mental, vie et corps. Elle ne les rejette pas, elle ne fait aucun effort impatient pour s'en débarrasser immédiatement et y substituer quelque chose de fantastique et de merveilleux. Elle agit sur eux avec patience et lenteur pour les perfectionner, faire émerger en eux tout ce qui est capable de perfection

and remain there and all is finished. You imagine that no time is needed, no long, hard or careful work, and that all will be done for you in a moment by the Divine Grace. This is quite wrong. It is not done in that way; and so long as you persist in this error, there can be no permanent divinisation. and you will only disturb the Truth that is trying to come, and disturb your own mind and body by a fruitless struggle.

      Secondly, you are mistaken in thinking that because you feel a certain force and presence, therefore you are at once divine. It is not so easy to become divine. There must be to whatever force or presence comes, a right interpretation and response, a right knowledge in the mind, a right preparation of the vital and physical being. But what you are feeling is an abnormal vital force and exaltation due to the impatience of your desire....

      Understand clearly that the body cannot be transformed in that way into something quite unphysical. The physical being and the body, in order to be perfected, have to go through a long preparation and gradual change.

*

      It is absolutely idle to think of transforming the body when other things that are so much easier to do - though of course none is easy - are not done. The inner must change before the outermost can follow.

*

      The change of the consciousness is the necessary thing and without it there can be no physical siddhi. But the fullness of the supramental change is not possible, if the body remains as it is, a slave of death, disease, decay, pain, unconsciousness and all the other results of the ignorance. If these are to remain the descent of the supramental is hardly necessary - for a change of consciousness which would bring mental-spiritual union with the Divine, the overmind is sufficient, even the Higher Mind is sufficient. The supramental descent is necessary for a dynamic action of the Truth in mind, vital and body. This would imply as a final result the disappearance of the unconsciousness of the body; it would no longer be subject to decay and disease. That would mean that it would not be subject to the ordinary processes by which death comes. If a change of body had to be made, it would have to be by the will of the inhabitant. This (not an obligation to live 3000 years, for that too would be a bondage) would be the essence of physical immortality. Still, if one wanted to live 1000 years or more, then supposing one had the complete siddhi, it should not be impossible.

*

et changer tout ce qui est obscur et imparfait.

      Votre première erreur est de vous imaginer qu'il est possible de devenir divin en un instant. Vous vous imaginez que la conscience supérieure n'a qu'à descendre en vous et y rester, et tout sera fini. Vous vous imaginez que le temps n'est pas nécessaire, non plus qu'un travail lent, ardu ou méticuleux, et que tout sera fait pour vous en un moment par la Grâce divine. C'est complètement faux. Les choses ne se font pas ainsi; et tant que vous persisterez dans cette erreur, la divinisation ne pourra pas être permanente et vous ne ferez que troubler la Vérité qui est en train d'essayer de venir, et troubler aussi votre mental et votre corps par un combat infructueux.

      Deuxièmement, vous avez tort de penser que parce que vous ressentez une certaine force et une certaine présence, vous êtes par conséquent devenu divin aussitôt. Il n'est pas si facile de devenir divin. On doit interpréter avec justesse toute force ou présence qui vient, avoir devant elle une réaction juste, une connaissance juste dans le mental, une préparation juste dans l'être vital et physique. Mais ce que vous ressentez est une force et une exaltation vitales anormales dues à l'impatience de votre désir (...)

      Comprenez que le corps ne peut pas se transformer de cette manière en quelque chose de tout à fait immatériel. L'être physique et le corps, pour devenir parfaits, doivent passer par une longue préparation et une transformation graduelle. .

*

Il est tout à fait oiseux de penser à transformer le corps quand d'autres choses bien plus faciles à faire (quoique, bien entendu, aucune ne soit facile) ne sont pas faites. Le dedans doit changer avant que le dehors puisse suivre.

*

      La transformation de la conscience est nécessaire et sans elle il ne peut y avoir de siddhi physique. Mais la transformation supramentale complète n'est pas possible si le corps reste ce qu'il est, esclave de la mort, de la maladie, de la dégradation, de la douleur, de l'inconscience et de toutes les autres conséquences de l'ignorance. Si tout cela doit se perpétuer, la descente du supramen-tal n'est guère nécessaire; pour effectuer la transformation de conscience qui entraînerait l'union avec le Divin sur le plan du mental spiritualisé, le surmental suffit; même le Mental supérieur suffit. La descente du supramental est nécessaire pour que la Vérité puisse avoir une action dynamique sur le mental, le vital et le corps. Le résultat final entraînerait la disparition de l'inconscience du corps;

Immortality is one of the possible results of supramentalisation, but it is not an obligatory result and it does not mean that there will be an eternal or indefinite prolongation of life as it is. That is what many think it will be, that they will remain what they are with all their human desires and the only difference will be that they will satisfy them endlessly; but such an immortality would not be worth having and it would not be long before people are tired of it. To live in the Divine and have the divine Consciousness is itself immortality and to be able to divinise the body also and make it a fit instrument for divine works and divine life would be its material expression only.

*

      There can be no immortality of the body without supramentalisation; the potentiality is there in the yogic force and yogis can live for 200 or 300 years or more, but there can be no real principle of it without the supramental.

      Even Science believes that one day death may be conquered by physical means and its reasonings are perfectly sound. There is no reason why the supramental Force should not do it. Forms on earth do not iast (they do in other planes) because these forms are too rigid to grow expressing the progress of the spirit. If they become plastic enough to do that there is no reason why they should not last.

*

      Death is there because the being in the body is not yet developed enough to go on growing in the same body without the need of change and the body itself is not sufficiently conscious. If the mind and vital and the body itself were more conscious and plastic, death would not be necessary.

*

      If the transformation of the body is complete, that means no subjection to death - it does not mean that one will be bound to keep the same body for all time. One creates a new body for oneself when one wants to change, but how it will be done cannot be said now. The present method is by physical birth - some occultists suppose that a time will come when that will not be necessary - but the question must be left for the supramental evolution to decide.

*

il ne serait plus soumis à la dégradation et à la maladie. Cela signifierait qu'il ne serait plus soumis aux processus qui entraînent normalement la mort. Si une transformation du corps devait se faire, elle se produirait par la volonté de celui qui l'habite. Telle serait l'essence de l'immortalité physique, et non une obligation de vivre trois mille ans qui serait, elle aussi, une servitude. Si, cependant, on voulait vivre mille ans ou plus, à supposer que l'on ait atteint la siddhi complète, ce ne devrait pas être impossible.

*

      L'immortalité est l'un des résultats possibles de la supramentalisation, mais ce n'est pas un résultat obligatoire et cela ne veut pas dire que ce sera une prolongation éternelle ou indéfinie de la vie telle qu'elle est. C'est ce que beaucoup de gens pensent; ils croient qu'ils resteront ce qu'ils sont, avec tous leurs désirs humains, et que la seule différence sera qu'ils pourront les satisfaire indéfiniment. Mais pareille immortalité ne vaudrait pas la peine d'être obtenue et avant qu'il soit longtemps, les gens s'en fatigueraient. Vivre dans le Divin et avoir la Conscience divine est en soi l'immortalité, et être capable de diviniser le corps aussi et d'en faire un bon instrument des œuvres divines et de la vie divine serait seulement l'expression matérielle de cette Conscience.

*

      Il ne peut y avoir d'immortalité du corps sans supramentalisation; la potentialité est là, dans la force yoguique, et les yogis peuvent vivre deux cents, trois cents ans ou plus, mais le principe ne peut pas réellement exister sans la supramentalisation.

      La Science elle-même croit qu'un jour la mort sera vaincue par des moyens physiques, et ses raisonnements sont tout à fait fondés. Il n'y a pas de raison que la Force supramentale ne le fasse pas. Sur terre, les formes ne durent pas (elles le font dans d'autres plans) parce qu'elles sont trop rigides pour exprimer par une évolution le progrès de l'Esprit. Si elles deviennent assez malléables pour le faire, il n'y a pas de raison qu'elles ne se perpétuent pas.

*

      La mort existe parce que l'être, dans le corps, n'est pas encore assez évolué pour continuer à se développer dans le même corps sans avoir besoin d'en changer, et le corps n'est pas lui-même assez conscient. Si le mental, le vital et le corps étaient plus conscients et plus malléables, la mort ne serait pas nécessaire.

*

As for the conquest of death, it is only one of the sequelae of supramentalisation - and it is only on e of the sequelae of supramentalisation- and I am not aware that I have for sworn my views about the supramental descent. But I never said or thought that the supramental descent would automatically make everybody immortal. The supramental can only make the best condition s for anybody who can op en up to it then or thereafter attaining to the supramental consciousness and its consequences. But it could not dispense with the necessity of sadhana . If it did , the logical consequence would be that the whole earth , men , dog s and worms would suddenly wake up to find themselves supramental. There would be no need of an Ashram or of yoga .

      Why vital? What is vital is the supramental change of consciousness -conquest of death is something minor and, as I have always said, the last physical result of it, not the first result of all or the most important - a thing to be added to complete the whole, not the one thing needed and essential. To put it first is to reverse all spiritual values - it would mean that the seeker was actuated, not by any high spiritual aim but by a vital clinging to life or a selfish and timid seeking for the security of the body - such a spirit could not bring the supramental change.

      Sri Aurobindo

 References for the Articles in this Issue

      "The Foundations of Indian Culture": The Foundations of Indian Culture, Cent. Vol. 14. pp. 129-38; French translation published here for the first time. "Meeting of 25th June 1912": Paroles d'autrefois, ed. 1983, pp. 76-77; English translation: Words of Long Ago, Cent. Vol. 2. pp. 66-67. "The Unseen Infinite": Sonnets, 1980 ed., p. 56; French translation: Les Poèmes de Sri Aurobindo, ed. 1981. p. 297. "Words of the Mother" original writings in English and their French translations published here for the first time. "Letters from Abroad" (Letter V): Sri Aurobindo: Archives and Research, Dec. 1979, pp. 195-201; French translation published here for the first time. "Questions and Answers" (3 May 1951): Entretiens 1950-51, ed. 1967. pp. 418-28: English translation: Questions and Answers 1950-51, Cent. Vol. 4. pp. 375-83. "Birthday Messages to a Sadhak": On Himself, Cent. Vol. 26. pp. 215-17: French translation published here for the first time. "A Young Sadhak's Correspondence with Sri Aurobindo and the Mother" (Part Twenty): all replies originally in French; they are published here for the first time. Portions have been published in English elsewhere; this translation published here for the first time. "Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice": Letters on Yoga, Cent. Vol. 22, p. 94; Vol. 24, p. 1227: Vol. 23. pp. 1066-67; Vol. 24. pp. 1233, 1231, 1232. 1229, 1229; Vol. 22. pp. 11-12; Vol. 24. pp. 1232-33.

Si la transformation du corps est complète, cela signifie qu'il ne sera plus soumis à la mort; cela ne signifie pas qu'on sera obligé de garder le même corps pour toujours. On se créera un nouveau corps quand on voudra changer, mais comment cela se fera, il est impossible de le dire maintenant. La méthode actuelle est la naissance physique - quelques occultistes supposent qu'un temps viendra où ce ne sera pas nécessaire - mais c'est à l'évolution supramentale d'en décider.

*

      Quant à la victoire sur la mort, ce n'est que l'une des conséquences de la supramentalisation, et à ma connaissance je n'ai pas renié mes opinions sur la descente supramentale. Mais jamais je n'ai dit ni pensé que par la descente supramentale, tout le monde deviendrait automatiquement immortel. Le supra-mental peut seulement créer les meilleures conditions possibles pour que tous ceux qui seront capables de s'ouvrir à lui, aussitôt ou par la suite, puissent atteindre la conscience supramentale et en ressentir les effets. Mais il ne dispenserait pas de la nécessité de la sâdhanâ. S'il le faisait, la conséquence logique serait que la terre entière, les hommes, les chiens, les vermisseaux s'éveilleraient, soudain pour s'apercevoir qu'ils sont supramentaux. Il n'y aurait nul besoin d'Ashram ni de yoga.

      Pourquoi vital? Ce qui est vital, c'est la transformation supramentale de la conscience; la victoire sur la mort est une chose mineure et - je l'ai toujours dit -sa dernière conséquence physique et non le premier de tous ses effets ni le plus important, une chose qui s'ajoutera pour compléter l'ensemble, non la seule chose nécessaire et essentielle. Lui donner la première place, c'est renverser toutes les valeurs spirituelles; cela signifierait que le chercheur est mû non par un objectif spirituel élevé, mais par un attachement vital à la vie, ou par une quête égoïste et craintive de la sécurité du corps. Un tel état d'esprit ne pourrait amener la transformation supramentale.

      Sri Aurobindo

Report on the Quarter

29 March 1986

      There was Meditation at the Playground with a recorded reading of the Mother of Her Declaration for double nationality.

24 April 1986

      There was a visit to Sri Aurobindo's Room on this Darshan Day beginning at 6 a.m. At 10 a.m. there was Meditation around the Samadhi. In the evening there was a March Past at the Playground in accompaniment with the Ashram Band followed by a concert and Meditation at which there was a recorded reading from Savitri.

Education Academic - Extension Lectures

      On 12 April there was a talk on "Sikhism" by one of our professors of literature.

      On 22 April, 10 May and 7 June three talks were arranged. They were: Sri Aurobindo - the student; Sri Aurobindo - the teacher and Sri Aurobindo's family life.

      On 29 April there was a talk on "Conversation with the Mother".

      On the occasion of the 30th Anniversary of the Laboratory of the International Centre of Education, students of the Higher Course and Higher Secondary Course spoke on: The Epic of the Universe; Probe the depths of Matter and India's Men of Science.

      On 17 June, a talk on "Pavitra-da" was arranged.

      On 25 June, Vishvanath Ray spoke on "Sri Aurobindo on Sri Chaitanya".

      On 11 July, Shankumaharaj, a well-known Bengali writer of travelogues read out two pieces of his writing, one in Bengali - "Ami ataye Bharatiya" and the other in English - "Four Shrines and a River".

The New Age Association

      The 60th Seminar of the New Age Association was held on 27 April 1986. The subject chosen for the Seminar was:

      "What is the secret of success in Sadhana?"

      After the introductory speech by the Chairman, five members of the Association spoke on the subject. At the commencement, a recording of the Mother's music and of Her reading of Chapter I of Sri Aurobindo's The Mother were played.

Education - Physical

Opening of the 1st and 2nd Season

      The months of April and May are devoted to the 1st and 2nd Seasons and therefore on the 1st April there was a March Past at the Sportsground at which all participants, officials, captains and instructors took part. Thereafter there was played a recorded Message of the Mother from Thoughts and Aphorisms.

      Physical culture is the process of infusing consciousness into the cells of the

Rapport trimestriel

29 mars 1986

      En ce jour anniversaire de la première arrivée de la Mère à Pondichéry, il y a eu une méditation au Terrain de Jeux, accompagnée du texte enregistré par la Mère où elle déclare vouloir opter pour une "double nationalité".

24 avril 1986

      En ce jour de Darshan, une visite à la chambre de Sri Aurobindo a commencé à six heures du matin. À dix heures, méditation autour du Samâdhi, et dans la soirée, au Terrain de Jeux, défilé accompagné par la fanfare de l'Ashram qui a ensuite donné un concert. Au cours de la méditation qui a suivi, nous avons entendu un enregistrement de vers de Savitri de Sri Aurobindo lus par la Mère.

Vie académique - cours et conférences

      Le 12 avril, l'un de nos professeurs de littérature a parlé du "sikhisme".

      Les 22 avril, 10 mai et 7 juin, trois causeries sur: "Sri Aurobindo - l'étudiant", "Sri Aurobindo - le professeur", et "Sri Aurobindo - sa vie familiale".

      Le 29 avril, suite de "Conversations avec la Mère".

      À l'occasion du trentième anniversaire du Laboratoire du Centre International d'Éducation, les

      Le 17 juin, causerie sur "Pavitra-da".

      Le 25 juin, Vishvanath Ray a fait une causerie sur "Sri Aurobindo et Shrî Chaïtanya".

      Le 11 juillet, Shankumaharaj, écrivain bengali de renom, auteur de nombreux récits de voyage, a lu deux de ses textes, l'un en bengali, "Nous sommes tous Indiens", l'autre en anglais, "Quatre sanctuaires et un Fleuve".

L'Association du Nouvel Âge

        Le 27 avril 1986 s'est tenu le soixantième séminaire de l'Association. Le sujet était le suivant: "Quel est le secret du succès dans la sâdhanâ?" Après le discours du président, cinq membres ont pris la parole. Le séminaire avait commencé par un enregistrement de la musique d'orgue de la Mère, et du premier chapitre de La Mère, de Sri Aurobindo, lu par la Mère.

Éducation physique

      Ouverture des première et deuxième saisons (avril-mai): le 1" avril, il y a eu, comme chaque année, un défilé au Terrain de Sports pour tous les participants, officiels, capitaines, et instructeurs. Le message enregistré de la Mère que nous avons entendu après le défilé était extrait de "Pensées et Aphorismes":

body. One may or may not know it, but it is a fact. When we concentrate to make

our muscles move according to our will, when we endeavour to make our limbs

more supple, to give them an agility, or a force, or a resistance, or a plasticity which

they do not naturally possess, we infuse into the cells of the body a consciousness

which was not there before, thus turning it into an increasingly homogeneous and

receptive instrument, which progresses in and by its activities.

      The Mother

      There followed distribution of Prasad and all five sections started their programmes which were:

Season I - April

Men- Athletics

      99 members took part - 45 from D, 21 from F, 18 from H, 8 from Captains, 5 from non-group, 1 from casual group arid 1 woman from G. She took part in the long distance running events. In the 19 standard events, out of 648 performances, 83 of them reached 500 points by 27 members - the points being in accordance with the International Point Chart.

      A young man of 21 won the Decathlon for the fifth consecutive year breaking his own Ashram record by 70 points, the new record being 5566 points. Another young man of 21 established two Ashram records in Shot Put 161bs and Discus 2kg. Yet another person of 31 won the 10km run for the 10th consecutive year. In the Road Race (Cross Country) of 21.5km, 55 members including 1 woman participated and all but three completed the race.

Women - Games

      90 members (37 from C, 42 from E, 9 from G and 2 captains) participated in four games - Basket Ball (75), Volley Ball (77), Soft Ball (56) and Hockey (53). All the games were played on the league-basis. In a second league, the best 15 took part in Basket Ball and the best 18 participated in Volley Ball.

Juniors - Aquatics

      56 members of Groups Bl and B2 participated in the Swimming and 31 in Diving. In swimming there were 6 sub-groups and in diving 5. In the sub-group there was a championship in each for the best all-rounder. Two of the age-group records were improved. On the last day there was a display of diving.

"La culture physique consiste à mettre de la conscience dans les cellules du corps.

On le sait ou on ne le sait pas, mais c'est un fait. Quand nous nous concentrons

pour faire agir nos muscles en accord avec notre volonté, quand nous faisons effort

pour assouplir nos membres, pour leur donner une agilité ou une force ou une

résistance ou une plasticité qu'ils n'ont pas naturellement, nous infusons dans les

cellules de ce corps une conscience qui ne s'y trouvait point, et ainsi nous en faisons

un instrument homogène, réceptif et qui progresse dans et par son action."

                                                                                                                                      La Mère

      Après la distribution du prasâd, les compétitions ont commencé:

 Hommes - athlétisme

      99 membres ont pris part aux compétitions, 45 du groupe D, 21 du groupe F, 18 du groupe H, 8 capitaines, 5 membres du Hors-Groupe, 1 du Groupe Divers, et une dame du groupe G. Celle-ci a participé aux courses de fond. Dans 19 épreuves olympiques, 27 membres ont atteint 83 fois les 500 points (barême international).

      Un jeune homme de vingt et un ans a remporté le décathlon pour la cinquième année consécutive, améliorant son propre record de 70 points (5566). Un autre membre du même âge a amélioré les records du poids et du disque. Un homme de trente et un ans a gagné le 10 000m pour la dixième année consécutive. 55 coureurs, dont une femme, ont couru le cross-country de 21,5 km. Seuls trois concurrents n'ont pu terminer l'épreuve.

Dames - jeux

      37 membres du groupe C, 42 du groupe E, 9 du groupe G et 2 capitaines ont pris part aux quatre jeux: basket-ball (75), volley-ball (77), soft-ball (56) et hockey (53). Les 15 meilleures joueuses de basket-ball et les 18 meilleures joueuses de volley-ball ont participé à un deuxième tour.

Juniors - natation

      56 enfants des groupes Bl et B2 ont pris part aux compétitions de natation et 31 aux épreuves de plongeon. Il y avait 6 sous-groupes pour la natation et 5 pour le plongeon; dans chaque sous-groupe, on a organisé un championnat du meilleur nageur (au classement général). Deux records de groupe d'âge ont été améliorés. Le dernier jour, démonstration de plongeon.

Older Children - Gymnastics

      39 children of A2 and 38 of Al participated in the events as follows: Agility (76), Movements (75), Vaulting (74), Balancing (75), Parallel Bars (76), Rings (37) and Beam (38).

Younger Children - Games

      89 children (30 each from A5 and A4 and 29 from A3) participated in games that were selected to suit their capacities. The games of Square Dodge Ball, King and Fortress and Kho Kho were for all the three groups, while Circle Ball and Lungadi were for A5 and A4. In addition there were very minor games specially for the little ones of A5.

Season II - May

Men - Gymnastics

      Participating were D - 46, F - 12, H - 6 and Captains - 2, totalling 66. Itemwise the entries were: Free Standing Exercises - 38, Horizontal Bar - 29, Parallel Bars - 40, Pommelled Horse - 36, Rings - 37, Vaulting - 29, Weight Lifting - 7 and Gymnastic tests - 15.

      In Weight Lifting there were two categories:

      1) Olympic Lifts (Snatch and Clean & Jerk)

      2) Power Lifts (Squat, Bench Press and Dead Lift).

      The Gymnastic tests comprised of (i) Squat Thrust, (ii) Push Ups, (iii) Chin Ups, (iv) Leg Raise and (v) Squat Jumps.

      21 days were set aside for practice while the last 8 days were devoted to competitions.

Women - Aquatics

      Participants were C - 27, E - 24, G - 5 and Captains - 3, totalling 59.

      This year for the first time the method of itemwise groups was tried. That is to say, the girls were placed in each group according to their individual capacities. It proved quite successful. Entries were: 100m Crawl - 51, 200m Crawl - 49, 400m Crawl - 42, 800m Crawl - 51 and 1500m Crawl - 8. In the 100m Breast Stroke there were - 50 and in 200m Breast Stroke - 42. The other entries were: 100m Back Crawl - 47, 200m Back Crawl - 38, 100m Dolphin - 22, 200m Dolphin - 12 and 100m x 4 Individual Medley -12.

      One Ashram record (100m Dolphin) was improved while 1 age-group record (17-24) and 6 age-group records (40 and above) were improved, the last six by a single woman.

Juniors - Athletics

      71 members (Bl - 40 and B2 - 31) participated. They were sub-divided into 7 groups and were given fixed items. In each sub-group the group championship was awarded to the best all-rounder. Apart from the events of individual Pentathlon and Heptathlon, the item of team-Heptathlon was introduced. This item encouraged team spirit and gave

Enfants - gymnastique

      39 enfants de A2 et 38 de Al ont pris part aux épreuves d'agilité (76), mouvements (75), voltige (74), équilibre (75), barres parallèles (76), anneaux (37) et poutre (38).

Jeunes enfants - jeux

      89 enfants, 30 de A5, 30 de A4 et 29 de A3 ont participé aux jeux, selon leurs capacités. Les trois groupes ont joué au Square Dodge Bail, au Roi et la Forteresse et au Kho Kho; seuls les groupes A5 et A4 ont joué au Circle Bail et au Lungadi. D'autres jeux ont été spécialement organisés pour les plus jeunes enfants de A5.

Deuxième saison - mai

Hommes - gymnastique

      46 membres du groupe D, 12 du groupe F, 6 du groupe H et 2 capitaines ont pris part aux épreuves suivantes: exercices à mains libres (38), barre fixe (29), barres parallèles (40), cheval-arçons (36), anneaux (37), voltige (29), haltérophilie (7), exercices de gymnastique (15).

      Pour le concours d'haltérophilie, il y avait deux catégories:

      1. Snatch et Clean & Jerk.

      2. Squat, Bènch Press et Dead Lift.

      Les exercices de gymnastique comprenaient le "Squat Thrust", les "Push Ups", les "Chin Ups", le "jLeg Raise" et les "Squat Jumps".

Dames - Natation

      Cette année, pour la première fois, les participantes (27 du groupe C, 24 du groupe E, 5 du groupe G et 3 capitaines) ont été réparties suivant leurs capacités, pour chaque épreuve, au lieu de former, comme auparavant, des groupes fixes. Les résultats ont été très encourageants. En nage libre, 51 dames ont pris part au 100m, 49 au 200m, 42 au 400m, 51 au 800m, et 8 au 1500m; aux 100m et 200m brasse, 50 et 42 respectivement; aux 100m et au 200m dos, 47 et 38; aux 100m et 200m papillon, 22 et 12; et 12 au 4x100m quatre nages.

      Le record du 100m papillon a été amélioré, ainsi qu'un record de groupe d'âge (17-24 ans). Une dame a battu 6 records du groupe d'âge des plus de quarante ans.

Juniors - athlétisme

      40 enfants de Bl et 31 de B2 ont été répartis en 7 sous-groupes à épreuves fixes. À la fin des compétitions, les sept meilleurs athlètes ont été déclarés champions de leurs groupes respectifs. Les enfants ont participé au pentathlon et à l'heptathlon, et à l'heptathlon par équipe, introduit cette année. Cette épreuve encourage l'esprit d'équipe et donne aux enfants la possibilité d'organiser eux-mêmes leurs équipes en vue du meilleur résultat.

      Comme les années précédentes, une variante du Tug of War (lutte à la corde), rebaptisée "Pull for Peace" (Tir pour la Paix) a été organisée. La saison s'est terminée par un mini cross-country couru sur un terrain accidenté et par une chaleur torride. Il y

them the opportunity of organising their own team to produce the best results.

      As in the previous year, a variety of Tug-of-War, named "Pull for Peace" was held. The season concluded with a mini Road-Race, a cross country run along difficult terrain and in searing heat. There were three groups, two of which had to run 7.90km while the third ran 6.13km. 32 boys and girls ran 7.90km and 21 ran 6.13km. Two age-group records were improved.

Older Children - Games

      37 children of Al had the following games: Basket Ball, Football, Throw Ball, Soft Ball and Kabaddi. 38 children of A2 had Basket Ball, Football, Soft Ball, King & Fortress and Square Dodge Ball. A2 had Basket Ball tests, while Al had three-a-side matches. All matches were played on the league-basis. There was a 'challenge' match of Soft Ball between the best of A2 and the second best of A1.

Younger Children - Athletics

      These smallest children had items suited to their capacity, some of them being lead-up items towards major games. They had 3 weeks for practice and the final week was devoted to competitions. Their competitions concluded with very interesting and amusing novelty races.

Renovation of the Swimming Pool

      One of the main problems with the swimming pool was the formation of algae which proliferated under the tropical conditions prevailing here. Some swimmers complained of falling hair. Therefore the aquatic events were cancelled and the work of restoration begun. This was twofold, (1) changing the surface of the pool from mosaic to ceramic tiles, and (2) introduction of a re-cycling filtration plant.

Miscellany

       Shri Shivraj Patil, Union Minister of State for Science and Technology visited the Ashram on May 18.

      Sri Aurobindo Books Distribution Agency held two exhibitions, one was at the World Book Fair in New Delhi, at which Shri Venkataraman, Vice-President of India was a distinguished visitor. The second exhibition was at the Simla Book Fair.

Entertainments - Educational and Cultural

      On March 29, there was a programme of 'Danse Libre' by Haribaldo.

      On March 31, 'Bhagawan' a French comedy written and directed by one of the French teachers, was staged by students, teachers and members of the Ashram.

      On May 21, on the occasion of the 125th birth anniversary of Rabindranath Tagore, Sahana Devi organised a programme of recitations, talks and Rabindra Sangeet.

      On May 26, Anima Nandi gave a vocal recital of Rabindra Sangeet with narration in Bengali by Govinda Hazra.

      On June 29, Deepa Munshi presented a vocal recital of Hindi and Gujerati

avait trois groupes, deux qui couraient 7,90 km, et le troisième 6,13 km; 32 garçons et filles ont pris part à la première course, 21 à la seconde. Deux records de groupe d'âge ont été améliorés.

Enfants - jeux

      Les 37 enfants de Al ont joué au basket-ball, au football, au throw-ball, au soft-ball et au Kabaddi, et les 38 enfants de A2 au basket-ball, au football, au soft-ball, au Roi et la Forteresse et au Square Dodge Bail. Pour les enfants de A1, il y a eu des matches à trois par équipe, et. en soft-ball, les meilleurs joueurs de A2 ont rencontré la seconde équipe de A1.

Jeunes enfants - athlétisme

      Les plus jeunes enfants ont pris part à des épreuves correspondant à leurs capacités, et qui servaient souvent de préparation aux principaux jeux. Les compétitions se sont déroulées après trois semaines d'entraînement et ont duré une semaine. Le dernier jour ont eu lieu de très amusantes et intéressantes courses de fantaisie.

Rénovation de la piscine

      L'un des principaux problèmes, à la piscine, était la formation d'algues qui prolifèrent dans notre climat tropical. Certains nageurs se sont plaints de perdre leurs cheveux. On a donc décidé d'annuler les compétitions de natation, et les travaux de rénovation ont déjà commencé: 1) les carreaux de mosaïque seront remplacés par des carreaux de céramique; 2) installation d'une unité de re-cyclage pour filtrer l'eau.

Nouvelles

      M. Shivraj Patil, ministre d'État de l'Union pour la science et la technologie a rendu visite à l'Ashram le 18 mai.

      SABDA (Sri Aurobindo Books Distribution Agency) a organisé deux expositions, l'une à la Foire mondiale du Livre à New Delhi, que le Vice-Président de l'Inde, M. Venkataraman, a honoré de sa présence, l'autre à la Foire du Livre de Simla.

Divertissements éducatifs et culturels

      Le 29 mars, programme de "Danse libre" par Haribaldo.

      Le 31 mars, "Bhagawan", une comédie en français écrite et dirigée par l'un de nos professeurs de français, jouée par les professeurs, les élèves et les membres de l'Ashram.

      Le 21 mai, pour le 125^e anniversaire de la naissance de Rabindranath Tagore, Sahana Devi a organisé un programme de récitations, de lectures et de chants de Tagore.

      Le 26 mai, Anima Nandi a chanté des chants de Tagore; le texte bengali était lu par Govinda Hazra.

      Le 29 juin, Deepa Munshi a chanté des chants dévotionnels hindis et goudjeratis. Le 5 juillet, présentation des styles de danse bhârata-nâtyam et kouchipoudi, par Shobha Natarajan.

      Les 16 et 17 juillet, Ashitabha Mukhopadhyay a chanté des chants bengalis.

devotional songs.

      On July 5, Shobha Natarajan gave a lecture demonstration on the Bharat Natyam and Kuchipudi style of dancing.

      On July 16 and 17, Ashitabha Mukhopadhyay sang Bengali songs.

Saturday Programme

      The programme for this quarter consisted of: Matrivandana - Prayers and songs; Prayers, questions and answers, Variety programme in Bengali on the occasion of the Bengali New Year; Variety programme in Kannada and Tamil; A programme of Hymns, prayers and a playlet - Le Palais de la Vérité written by the Mother and presented by the students of the Higher Course; Songs, contes, fables, a programme in French; Songs, dance and recitations on the occasion of the 125th birth anniversary of Rabindranath Tagore; Frontiers of science - a talk by two students of the Higher Course; Hindustani classical vocal recital by Caroline; Recorded reading of the Mother; Recorded devotional songs and a quiz on Western music.

Puppet Show

      A puppet show "Alain et son pain" a project work on an elaborate scheme of bread-making, starting with growing wheat in sun and rain. The show was organised and prepared with a great deal of care, precision, a sense of humour and high artistic taste.

Art Room

      During the months of April and May, a photography exhibition on the life in the Ashram in the years 1947, 48 and 51 was arranged. Later on some photographs of Pavitra were also displayed.

Recorded Music

      Recorded Western classical music twice a week was played in the Library and Indian Classical music in the school and in the library, also twice a week was played.

      From the month of July, a new feature has been added to the weekly programme of Indian music. Ragas are being introduced both in the Hindustani and Carnatic styles. Raga Yaman and its equivalent Carnatic raga Kalyani has been introduced. Then for a few weeks these will be illustrated by vocal and instrumental music of renowned musicians.

Films

      English - Jesus, Thief of Baghdad, Herbie Goes to Monte Carlo, Christ Stopped at Eboli, Blackbeard's Ghost, Distant Cry from Spring, Ulysses

      French - Arsène Lupin

      Hindi - Kalpana

      Documentaries - Indian, French and Austrian.

Programmes du Samedi

      Ce trimestre: Mâtrivandanâ, prières et chansons; prières, questions et réponses, programme de variété en bengali pour le nouvel an bengali; programme de variété en kannada et en tamoul; programme comportant des hymnes et des prières, et une saynète; Le Palais de la Vérité, écrit par la Mère et présenté par les étudiants du Cours supérieur; chansons, contes et fables, un programme en français; chansons, danses et récitations pour fêter l'anniversaire de Tagore; Les Frontières de la Science, un exposé par deux étudiants du Cours supérieur; récital de musique vocale classique hindoustanie par Caroline; textes enregistrés de la Mère; chants dévotionnels enregistrés et Quiz sur la musique occidentale.

Spectacle de marionnettes

      "Alain et son pain" nous a raconté la grande aventure du pain: du blé poussant sous le soleil et la pluie jusqu'aux lèvres d'Alain pleines de gratitude. Ce spectacle charmant avait été préparé avec beaucoup de soin et de souci des moindres détails, et grâce à la levure d'un subtil sens de l'humour et à la douce flamme d'un goût artistique raffiné, ce fut un vrai régal.

Salle d'Art

      Aux mois d'avril et de mai, exposition de photographies sur la vie à l'Ashram en 1947, 1948 et 1951. et exposition de photographies de Pavitra.

Musique enregistrée

      À la Bibliothèque, musique classique occidentale deux fois par semaine, et musique classique indienne également deux fois par semaine, à l'école et à la Bibliothèque.

      Depuis le mois de juillet, l'on présente, au cours des programmes hebdomadaires, des ràgas dans les styles hindoustani et carnatique. On a commencé par le râga hindoustani Yaman et son équivalent dans la musique carnatique, le râga Kalyânï. Pendant quelques semaines, ces râgas seront illustrés par des chanteurs et des musiciens de renom.

Films

      Anglais: Jésus, Thief of Bagdad, Herbie Goes to Monte Carlo, Christ Stopped at Eboli, Blackbeard's Ghost, Distant Cry from Spring, Ulysses

       Français: Arsène Lupin

       Hindi: Kalpana

      Documentaires indiens, français et autrichiens.